史威登堡神学著作
52.我还被指示木星居民的脸是什么样子。我没有看到木星居民本身,而是看到脸和在世时一样的灵人。不过,在指示之前,他们天使中的一位出现在一片亮云后面给予准许;然后就有两张脸被指给我看。它们类似于我们地球人的脸,又白皙又漂亮,还闪耀出诚实和谦逊。
当木星灵在场时,我们地球人的脸看上去比平常要小。这是由于这些灵人所具有的观念的结果,即:他们认为自己的脸更大。因为他们在世时认为,死后他们的脸会更大,并且呈圆形。由于这种观念被印在他们身上,所以它就留了下来,等他们成为灵人时,便觉得自己有一张更大的脸。
他们之所以认为他们的脸会变大,是因为他们说,脸并非身体的一部分,而是能使他们看见、听见、说话并表达自己想法的部位。而心智便因此透过脸闪耀出来,以致他们认为脸就是心智所取的形式。他们知道,在世生活结束后,他们会变得更智慧;所以他们认为他们心智的形式,因而他们的脸会变大。
他们还相信,他们死后会感觉到有一团火温暖他们的脸。他们之所以这样说,是因为他们当中更有智慧者知道,火在灵义上表示爱;爱就是生命之火,正是这火赋予天使生命。他们当中那些生活在天堂之爱中的人会得偿所愿,感觉他们的脸变得温暖;并且其心智的内层被爱点燃。
因此,木星居民经常清洗、洁净自己的脸,并小心保护,避免晒伤。他们所穿的衣服是用蓝树皮或软木制成的,他们还用这些树皮或软木制成的覆盖物将自己的头包裹起来遮住脸。
关于我们地球人的脸,他们透过我的眼睛看到后说,它们并不漂亮。它们的美在于皮肤的外层,而非在于出自内在的纤维。他们看到有些人脸上长满疣和脓疱,或变形,感到很惊讶,声称他们从来没有见过这样的脸。不过,有些脸他们是喜欢的,这些脸总是挂着微笑,并且嘴唇微微撅起。在圣言中,火在正反两方面意义上都是指爱(AC 934, 4906, 5215)。神圣的天堂之火是指神性之爱,和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832)。地狱之火是自我之爱和尘世之爱,以及属于这些爱的一切欲望(AC 965, 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747)。爱是生命之火,这爱实实在在是生命本身的源头(AC 4906, 5071, 6032)。灵人和天使看不到这个太阳系之内的东西,但他们透过我的眼看到了这些事物(AC 1881)。
10133.“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。这从“不断地”的含义清楚可知,“不断地”当论及诸如属于神性敬拜的那类事物时,是指一切和在一切里面。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净,这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示;从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”,是因为它必须存在于一切神性敬拜里面。也正因如此,每天要早、晚献上它两次;一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜,以及必须存在于一切敬拜里面的东西。纯真的良善必须在一切良善里面,并由此在一切真理里面,好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里面的良善和真理;因此,它必须在一切敬拜里面。因为一切敬拜若要成为敬拜,就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善,因此敬拜不是敬拜(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);至于何为纯真,可参看前文(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节,以及10021e节提到的地方)。
“不断地”表示一切和在一切里面,也就是说,敬拜的一切和一切敬拜里面,是因为这个术语具有时间的含义,而在天堂,圣言不是以属世的意义,而是以属灵的意义来理解的,那里的人没有时间的概念。他们不是理解为时间段,而是理解为诸如属于状态的那类事物。因此,他们将此处“不断地”理解为在敬拜里面的一种永恒状态,因而理解为敬拜的一切和在一切敬拜里面。这同样适用于圣言中具有时间含义的其它一切术语,如昨日,今日,明日或次日,两天,三天,一天,一七,一月,一年,以及一天当中的四个时段和一年四季,即早、午、晚、夜,春、夏、秋、冬。因此,若要理解圣言的属灵意义,就必须抛弃从圣言的属世意义中所获得的涉及时间的任何观念,以及涉及地方的任何观念,同样必须抛弃涉及人的任何观念,而必须思想事物的状态。由此可以看出内义上的圣言何等纯粹、完美,从而看出天上的天使对它的觉察何等纯粹、完美,进而看出天使的智慧和聪明比世人的聪明和智慧何等地优越,仅从属世的视角来思想的世人把目光集中在了这个世界和星球的绝对有限的事物上。关于天堂里的时间段是指状态,可参看前文(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3404, 3827, 4814, 4882, 4901, 4916, 6110, 7218, 7381, 8070节);以及何谓状态(参看4850节)。
由此明显可知,不断献上的羔羊燔祭表示什么,因而别处的“不断”和“不断地”(经上或译为常、常常)又表示什么;如在坛上必有常常烧着的火(利未记6:13);桌子上必有常设的饼(民数记4:7)。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。因为“火”具有这种含义(参看4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 10055节);“饼”也具有这种含义(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545节)。另外,此处“不断”还表示,这良善必须存在于一切敬拜里面;这良善就是源头,信之真理必从它,如同从它的火焰中那样发光,这一事实由“使灯常常点着”来表示(出埃及记27:20)。“灯”是指信之真理和良善(参看9548, 9783节)。
7573.“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。这从“声(音)”的含义清楚可知,“声(音),也就是打雷的声音,是指启示并完善天堂里的人,使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理;它们因使后者荒凉,故表示与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断,因为他们以这种方式被荒凉。至于这一切是如何发生的,这从前面(7502, 7541, 7542, 7545, 7554节)所述明显可知,即:那些曾属于教会,并由此从圣言吸收真理和良善的认知,然而却过着邪恶生活的人,通过他们从世界,就是他们在教会所在的地方带来的真理和良善与天堂交流。一个人会将凡他在世上所知道,事实上所看见、听见、思想、谈论、意愿、行出的一切都带入来世(参看2474, 2475, 2481-2486, 7398节)。当他们正经历荒凉时,被夺走的,就是这种交流;当这种交流被夺走时,真理和良善,连同对它们的认知也一并被除去。因为凡灵人,甚至天使所知道的一切,皆从主经由天堂,因而通过交流流入(参看6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6613-6626节)。由此明显可知,与那些处于真理和良善之人的交流的撤回和中断是什么意思。神的真理(这真理由“声音”来表示)在天堂和地狱的情况,和地上的阵阵雷声一样。在高山上,雷声听上去就像温和轻柔的声音;但在下面的地上,它们听上去就像可怕的巨响。同样,神的真理在天堂是温和轻柔的,而在地狱是可怕的。
“声音”,也就是雷声表示启示并完善天堂里的人,使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理,这一点从以下经文明显看出来:
心中喜乐,像人吹笛,上耶和华的山,到以色列的磐石那里。耶和华必使人听祂荣耀的声音,又使祂的膀臂看见平静;在忿怒的忿恨,并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。亚述人必因耶和华的声音惊惶。(以赛亚书30:29-31)
此处“耶和华的声音”表示神之真理,它启示并光照那些处于良善的人,使那些陷入邪恶的人受惊吓并荒凉。约珥书:
地在祂面前震动,日月昏暗,星宿也不发光;耶和华在祂军旅前发声,祂的营地甚大;成就祂话语的,不可胜数;因为耶和华的日子大而可畏。(约珥书2:10-11)
此处的意思也一样。
同一先知书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;天地都要震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障。(约珥书3:16)
此处“耶和华的声音”同样表示神之真理;经上之所以说“从耶路撒冷”,是因为“耶路撒冷”表示主的属灵国度,就是那些从真理处于良善,从良善处于真理的人所住的国度。
诗篇:
耶和华也在天上的打雷,至高者发出声音,便有冰雹火炭;祂射出箭来,使他们四散;多多发出闪电,使他们扰乱。(诗篇18:13-14)
“发出声音”、“冰雹”和“火炭”表示真理和良善通过虚假和恶欲而荒凉。又:
云中倒出水来,天空发出声音,你的箭也射出云,你的雷声响彻大地,闪电照亮世界。(诗篇77:17-18)
“声音”表示启示那些属教会之人的神之真理。
又:
耶和华的声音发在水上,荣耀的神打雷,耶和华在大水之上;耶和华的声音大有能力;耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树,耶和华打碎黎巴嫩的香柏树;耶和华的声音使火焰分岔;耶和华的声音震动旷野;耶和华的声音心动母鹿落胎,使森林脱落净光。(诗篇29:3-9)
此处“耶和华的声音”表示神的真理和它所拥有的能力,因而也表示圣言,因为圣言是神的真理。
启示录:
一位大力的天使降下,大声呼喊,呼喊完了,就有七雷发声。我正要写出来,就听见从天上有声音对我说,七雷所说的事你要封上,不可写出来。(启示录10:1, 3-4)
“声音”表示神的真理;“雷声”表示那些传达真理,并把它从天上带到地上的人。谁都能看出,“雷声”和“声音”表示神性事物,而不指雷声和声音;由于它们表示神性事物,被称为“耶和华的声音”,故显而易见,它们是指神性真理。这就是为何当耶和华降临西乃山,宣告神性真理时,有声音,有闪电,有雷轰(出埃及记19:16; 20:18);并且祂从火中说话(申命记4:11-12; 5:22-25)。
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