史威登堡神学著作
52.我还被指示木星居民的脸是什么样子。我没有看到木星居民本身,而是看到脸和在世时一样的灵人。不过,在指示之前,他们天使中的一位出现在一片亮云后面给予准许;然后就有两张脸被指给我看。它们类似于我们地球人的脸,又白皙又漂亮,还闪耀出诚实和谦逊。
当木星灵在场时,我们地球人的脸看上去比平常要小。这是由于这些灵人所具有的观念的结果,即:他们认为自己的脸更大。因为他们在世时认为,死后他们的脸会更大,并且呈圆形。由于这种观念被印在他们身上,所以它就留了下来,等他们成为灵人时,便觉得自己有一张更大的脸。
他们之所以认为他们的脸会变大,是因为他们说,脸并非身体的一部分,而是能使他们看见、听见、说话并表达自己想法的部位。而心智便因此透过脸闪耀出来,以致他们认为脸就是心智所取的形式。他们知道,在世生活结束后,他们会变得更智慧;所以他们认为他们心智的形式,因而他们的脸会变大。
他们还相信,他们死后会感觉到有一团火温暖他们的脸。他们之所以这样说,是因为他们当中更有智慧者知道,火在灵义上表示爱;爱就是生命之火,正是这火赋予天使生命。他们当中那些生活在天堂之爱中的人会得偿所愿,感觉他们的脸变得温暖;并且其心智的内层被爱点燃。
因此,木星居民经常清洗、洁净自己的脸,并小心保护,避免晒伤。他们所穿的衣服是用蓝树皮或软木制成的,他们还用这些树皮或软木制成的覆盖物将自己的头包裹起来遮住脸。
关于我们地球人的脸,他们透过我的眼睛看到后说,它们并不漂亮。它们的美在于皮肤的外层,而非在于出自内在的纤维。他们看到有些人脸上长满疣和脓疱,或变形,感到很惊讶,声称他们从来没有见过这样的脸。不过,有些脸他们是喜欢的,这些脸总是挂着微笑,并且嘴唇微微撅起。在圣言中,火在正反两方面意义上都是指爱(AC 934, 4906, 5215)。神圣的天堂之火是指神性之爱,和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832)。地狱之火是自我之爱和尘世之爱,以及属于这些爱的一切欲望(AC 965, 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747)。爱是生命之火,这爱实实在在是生命本身的源头(AC 4906, 5071, 6032)。灵人和天使看不到这个太阳系之内的东西,但他们透过我的眼看到了这些事物(AC 1881)。
1788.“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,这种保护能被信靠。这是显而易见的,无需解释,因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么,这可从圣言清楚看出来,即:论及主,它表示保护;论及人,它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探,如前所示(1664节),所以每种战争武器都表示属于试探,以及防御邪恶和虚假,也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此,“盾牌”是指一回事,“护盾”是指另一回事,“小盾”(target或aegis)又是指一回事,“头盔”是指一回事,“枪”和“矛”是指另一回事,“剑”又是指一回事,“弓和箭”是指一回事,“盔甲”又是指另一回事;关于其中每一样,蒙主的神性怜悯,容后再述。
之所以论及主,“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害;论及人,“盾牌”表示对主的信靠,是因为盾牌是一种护胸的工具,而“胸”表示良善和真理:因心在胸部而表示良善,因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义,这一点清楚可见于诗篇:
耶和华我的磐石,是应当称颂的;祂教导我的手争战,教导我的指头打仗;祂是怜悯我的,我的堡垒,我的要塞,我的救星,我的盾牌,是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗,在内义上是指主的试探的争战和打仗;“盾牌”论及耶和华,是指保护,论及人,是指信靠,这是很明显的。
又:
以色列啊,你要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,你们要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的,要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又:
耶和华是我的堡垒,我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你,你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护,免受虚假的伤害。
又:
耶和华是我的岩石,我的堡垒,我的救星,我的神,我所信靠的磐石,我的盾牌,拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又:
你,察验心肾的,是公义的神。我的盾牌在于神,那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又:
你把你救恩的盾牌赐给了我,你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又:
地上的盾牌是属神的;祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又:
耶和华神是日头,是盾牌;耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经:
以色列啊,你是有福的;谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢?祂是帮助你的盾牌,是你威荣的剑;至于你,你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人,故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时,它们表示相反的事物。例如,“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书:
你们要预备盾牌和护盾,往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上,顶盔站立,磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。
6032.“约瑟一看见他”表觉知。这从“看见”的含义清楚可知,“看见”是指理解并觉知(参看2150, 3764, 4567, 4723, 5400节),也指有信(2325, 2807, 3863, 3869, 4403, 4421, 5400节)。关于“看见”表示理解,因而觉知,以及有信,要知道,人有两样事物,或说两个组成部分构成他的生命,即属灵之光和属灵之热。属灵之光构成其理解力的生命,属灵之热构成其意愿的生命。属灵之光由于它自己的来源而为从主的神性良善流入的神性真理,因而是从仁之良善流入的信之真理;而属灵之热由于它自己的来源而为主的神性之爱的神性良善,因而是属天之爱,或对主之爱的良善,和属灵之爱或对邻之爱的良善。如前所述,这二者构成人的整个生命。
至于属灵之光,这光与人之理解力的关系,犹如属世之光与其外在视觉的关系。也就是说,为让眼睛能发挥功能,就是能看见,必须有光来光照;然后眼睛才能看见它周围的一切事物。理性心智,即人的内眼也是如此。为让这眼睛能发挥功能,就是能看见,必须有从主所流入的天堂之光来光照它;当这眼睛被此光光照时,它也会看见它周围的事物。不过,它所看见的物体是属灵的,就是记忆知识和真理。然而,当这光没有光照时,人的理性心智,或内眼,和外眼或肉眼一样陷入黑暗,什么也看不见;也就是说,从记忆知识看不见任何真理,从真理看不见任何良善。光照理性心智的光是真光,这种光比世上正午之光明亮一千倍,我能证实这一点,因为我见过它。天上的所有天使都凭这光看见他们周围的事物,同样凭这光看见并觉知信之真理及其品质。这解释了为何“看见”在灵义上不仅表示理解,还表示凡属理解的活动,如思考、反思、观察、谨慎,以及许多这类活动;同样不仅表示信,还表示凡构成信的事物,如真理,取自圣言的教义等等。
关于属灵之热,这热与人之意愿的关系,犹如属世之光与其肉体的关系,因为一个赋予另一个生命。但由于它的最初来源(这来源可追溯到主那里),属灵之热无非是对整个人类的神性之爱,以及人由此对主,以及对邻的回应之爱。这属灵之热是真热;它以温暖或热愉悦或祝福天使的身体,同时以爱愉悦或祝福他们的至内层。正因如此,在圣言中,“热”、“火焰”、“火”在正面意义上表示与爱有关的事物,如对良善与真理的情感,以及良善本身。
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