史威登堡神学著作
2088.“看哪,我必赐福给他,使他繁殖,使他大大增多”表示他们将被充满和赋予信之良善和来自这良善的真理,没有限量,这从“赐福”、“繁殖”和“增多”的含义清楚可知。“赐福”表示被赋予一切良善,如第一卷所示(981,1096,1420,1422节)。“繁殖”表示他们要被赋予的信之良善;“增多”表示将要来自这良善的真理,也如第一卷所示(43, 55, 913, 983节)。
在此准确描述谁是属天人,谁是属灵人太过冗长;并且前面早已描述他们了(可参看81, 597, 607, 765, 2069, 2078节,和其它许多地方)。一般来说,属天人是指那些拥有对主之爱的人,属灵人是指那些拥有对邻之仁的人。至于拥有对主之爱和拥有对邻之仁之间有何区别,可参看2023节。属天人是指那些对良善的情感源于良善的人,而属灵人是指那些对良善的情感源于真理的人;或说属天人是指那些为了良善而喜爱良善的人,属灵人是指那些为了真理而喜爱良善的人。一开始,所有人都是属天的,因为他们处于对主之爱,或说他们爱主。因此,他们获得感知能力;这种能力能使他们从对良善的情感,而不是从真理来感知良善。
但后来,当对主之爱不再是原来的样子时,属灵人便取而代之;那些处于对邻之爱,也就是仁爱的人就被称为属灵人。但对邻之爱,或仁爱,通过真理被植入;他们以这种方式获得良心,并照良心出于对真理的情感,而不是出于对良善的情感行事。对属灵人来说,仁爱看似对良善的情感,其实是对真理的情感。仁爱因看似对良善的情感,故仍被称为良善。但这良善是他们的信之良善。主在约翰福音中所指的就是这些人:
我就是门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。我是好牧人,我认识那属我的,那属我的也认识我。我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音(voice),这样,将只有一个羊群,一个牧人。(约翰福音10:9, 14, 16)
1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时,这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中,“黑暗”(darkness)表示虚假,而“幽暗”(thick darkness,或译为幽冥)表示邪恶,如接下来所解释的。当虚假取代真理时,就会有“黑暗”;当邪恶取代良善,或准确地说,仇恨取代仁爱时,就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时,这幽暗如此之大,以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶,更不知道它是如此大的一个邪恶,足以在来世把他推下地狱。事实上,那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐,可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果:他几乎不知道别的,只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西,因仰合他的爱,所以他都感觉为良善,甚至到了这种程度:若有人告诉他,它是属地狱的,他几乎难以相信;若告诉他,这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭,他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像,因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而,凡有点思考能力的人都可以知道这一点,因为他若要描述或表现仇恨,或能以某种方式把它画出来,只会利用魔鬼般的形式,就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是,这种人仍能声称,在来世,他们会进入天堂,有些情况下仅仅靠着说他们有信,就能进入;而事实上,天堂只有仁爱的形式,仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想,这两种形式,即仇恨的形式和仁爱的形式,如何能在同一个地方和谐共处呢?
“黑暗”表示虚假,“幽暗或幽冥”表示邪恶,这一点可从以下圣言经文清楚看出来;以赛亚书:
看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书:
这地所有的居民都要战栗,因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书:
那日是震怒的日子,是荒废和凄凉的日子,是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书:
耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉在里头吗?(阿摩司书5:20)
在这些经文中,“耶和华的日子”表示教会的末期,也就是此处论述的主题;“黑暗”表示虚假,“幽暗或幽冥”表示邪恶;所以经上提到了这两者;否则,这只是重复同一件事,或毫无意义地堆砌词语。然而,在原文,用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面,即虚假和邪恶,也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。
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