54.我还被指示想法如何通过脸来表达。爱之情感通过面部表情及其变化显现，想法则通过它们内在形式的变化来表达。不过，要充分描述它们是不可能的。木星居民也使用有声语言，只是听上去不如我们的大声。这一种说话方式辅助那一种说话方式，面部语言将生命赋予有声语言。

我被天使告知，在每个星球上，所有人最初的语言都是通过面部表情来表达的；它发源于两个区域，即嘴唇和眼睛。这种语言之所以是语言的最初形式，是因为脸是为了描绘人的所思所愿而形成的。因此，脸被称为心灵的形像和标志。另一个原因是，在上古时代，或最早的时代，诚实要求人所愿的要从脸上显现出来，没有人不想或不愿这么做。因此，心灵的情感和由此而来的想法也能生动而充分地展示出来。这使得许多事可以说以可见的形式同时显现在眼前。所以，这种语言要比有声语言好得多，正如视觉比听觉好得多，或看风景比听风景，或通过口头描述理解风景好得多。他们还说，这种语言与天使的语言是一致的；在那些时代，人类习惯与天使交流。事实上，当脸在说话，或心灵透过脸说话时，天使的言语直达人里面的终极属世形式；但当嘴口通过话语说话时则不然。谁都能理解，上古之人不可能拥有有声的语言，因为语言的话语并非直接被注入人，而是需要被发明出来，并适用于他们；这种事只能随着时间推移才能完成。

只要人们持守诚实和正直，这种语言就会保留下来。但是，一旦人们开始想一套，说一套，也就是当人们开始爱自己而非他们的邻舍之时的情形，有声语言就开始发展起来，而脸要么什么也表达不出来，或保持沉默，要么就说谎或掩饰。因此，脸的内在形式发生改变，收紧并变硬，而且开始变得几乎没有生命。而它的外在形式被自我之爱的火所点燃，开始在人们眼前看似生动起来。因为人的眼睛看不见藏在下面的生命缺失，只有天使才能看到，因为他们能看到内在。这就是那些想一套、说一套之人的脸。如今被误认为机智或谨慎的掩饰、伪装、狡诈和欺骗就造成这种后果。但在来世，情况就不同了；那里不允许说一套、想一套。事实上，在来世，言语和思维之间的分歧在每一句话中都能被清楚发觉；并且一经发现，那个显出这种分歧的灵人就从社群被逐出，受到惩罚。后来，就用各种方法把他带回照自己所想说话，照自己所愿思考的状态，直到他拥有一个不分裂的心智为止。结果，他若是良善，就意愿善事，并出于良善思考、谈论真理；若是邪恶，就意愿恶事，并出于邪恶思考、谈论虚假。在这一切实现之前，善灵无法被提入天堂，恶人也无法被投入地狱。这是为了确保地狱只有邪恶和邪恶的虚假，天堂只有良善和良善的真理。地球上的上古之人能凭借内呼吸用脸和唇说话(AC 607, 1118, 7361)。其它一些星球的居民拥有类似的说话方式(AC 4799, 7359, 8248, 10587)。关于这种说话方式的完善和卓越，可参看《属天的奥秘》(AC 7360, 10587, 10708)。

598．“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救；祂的恩典也是如此，故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主因此预见到，人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而，在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典，而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯，要么在试探的状态下乞求，要么只是口头上，而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”，而不是蒙“怜悯”。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从提到耶和华有怜悯，有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分，如耶利米书：
耶和华如此说，脱离剑的百姓在旷野蒙恩典，就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说，我以永远的爱爱你；因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关，“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书：
因此，耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此，祂必然举高自己，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关，“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节，罗得对天使说：
看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯，使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关，这一点在此处也是很明显的，因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8)；“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关，这一点从以下事实明显可知，即：经上说天使“加大怜悯”，“使灵魂得以存活”。

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态，就对信和仁的接受而言，这种状态类似于冷和热：“冷”表示无信和仁，“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知：在圣言中，这两个词要么论及将要重生的人，要么论及已经重生的人，要么论及教会。这个问题同样从整个思路，也就是上下文明显看出来，因为论述的主题是教会。前一节论述的是，人将再也不能以这种方式毁灭自己了，而本节论述的是，总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况，也就是人正在重生，以成为教会时的情况，然后描述的是这个重生之人的性质；如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信和仁的状态，以及有信和仁的状态。若不通过经验，事实上通过反思经验，这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生，并且在正重生的人当中，反思或能反思其重生状态的人即便有，也是寥寥无几，所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时，他便从主那里获得生命，因为在此之前，不能说他活着，属世界和肉体的生命并不是生命；唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命；他之前并无生命，故在无生命和真生命，也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示，而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题，情况是这样：每当人沉迷于肉体和世俗事物时，信和仁就不存在，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，活跃的是肉体和世俗事物，因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上，他就缺乏或远离信和仁，甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于，天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人作工；这时，他就处于信和仁，在此被称为“热”。当他回到肉体时，就又生活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，可以说不存在时，他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样：在他里面，属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存，而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的，并且只要他处于重生的状态，这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生，也就是从死人变成活人，别无他法；原因如前所述，他的意愿已全然败坏，因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离；这个新意愿是主的，不是这个人自己的。由此明显可知，此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说，当沉迷于肉体和世俗事物时，他就缺乏并远离内在事物，以至于不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；但当肉体和世俗事物沉寂下来时，他就处于信和仁。他从经验也能知道，这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时，他就陷入困境和试探，一直持续到他被带回这种状态：外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从，除非它沉寂下来，可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节)，对他们来说，理解力的事物和意愿的事物构成一个心智；因此，其理解力的事物无法与意愿的事物分离，所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷，对恶欲则不断感觉温暖，所以他们不可能有交替。