54.我还被指示想法如何通过脸来表达。爱之情感通过面部表情及其变化显现，想法则通过它们内在形式的变化来表达。不过，要充分描述它们是不可能的。木星居民也使用有声语言，只是听上去不如我们的大声。这一种说话方式辅助那一种说话方式，面部语言将生命赋予有声语言。

我被天使告知，在每个星球上，所有人最初的语言都是通过面部表情来表达的；它发源于两个区域，即嘴唇和眼睛。这种语言之所以是语言的最初形式，是因为脸是为了描绘人的所思所愿而形成的。因此，脸被称为心灵的形像和标志。另一个原因是，在上古时代，或最早的时代，诚实要求人所愿的要从脸上显现出来，没有人不想或不愿这么做。因此，心灵的情感和由此而来的想法也能生动而充分地展示出来。这使得许多事可以说以可见的形式同时显现在眼前。所以，这种语言要比有声语言好得多，正如视觉比听觉好得多，或看风景比听风景，或通过口头描述理解风景好得多。他们还说，这种语言与天使的语言是一致的；在那些时代，人类习惯与天使交流。事实上，当脸在说话，或心灵透过脸说话时，天使的言语直达人里面的终极属世形式；但当嘴口通过话语说话时则不然。谁都能理解，上古之人不可能拥有有声的语言，因为语言的话语并非直接被注入人，而是需要被发明出来，并适用于他们；这种事只能随着时间推移才能完成。

只要人们持守诚实和正直，这种语言就会保留下来。但是，一旦人们开始想一套，说一套，也就是当人们开始爱自己而非他们的邻舍之时的情形，有声语言就开始发展起来，而脸要么什么也表达不出来，或保持沉默，要么就说谎或掩饰。因此，脸的内在形式发生改变，收紧并变硬，而且开始变得几乎没有生命。而它的外在形式被自我之爱的火所点燃，开始在人们眼前看似生动起来。因为人的眼睛看不见藏在下面的生命缺失，只有天使才能看到，因为他们能看到内在。这就是那些想一套、说一套之人的脸。如今被误认为机智或谨慎的掩饰、伪装、狡诈和欺骗就造成这种后果。但在来世，情况就不同了；那里不允许说一套、想一套。事实上，在来世，言语和思维之间的分歧在每一句话中都能被清楚发觉；并且一经发现，那个显出这种分歧的灵人就从社群被逐出，受到惩罚。后来，就用各种方法把他带回照自己所想说话，照自己所愿思考的状态，直到他拥有一个不分裂的心智为止。结果，他若是良善，就意愿善事，并出于良善思考、谈论真理；若是邪恶，就意愿恶事，并出于邪恶思考、谈论虚假。在这一切实现之前，善灵无法被提入天堂，恶人也无法被投入地狱。这是为了确保地狱只有邪恶和邪恶的虚假，天堂只有良善和良善的真理。地球上的上古之人能凭借内呼吸用脸和唇说话(AC 607, 1118, 7361)。其它一些星球的居民拥有类似的说话方式(AC 4799, 7359, 8248, 10587)。关于这种说话方式的完善和卓越，可参看《属天的奥秘》(AC 7360, 10587, 10708)。

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年龄或名字只表示真实事物，如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态，这一点从数字600的因子明显可知，它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子，所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10，前面(创世记6:3)已经说明，它表示余剩(576节)；而此处的6表示劳碌和争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样：前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备，也就是说，主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩，在这个人重生之前，它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说，一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物，使他免受激活他里面的虚假，并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩，“六”表示争战，所以经上说“六百岁”；600的主要因子是10和6，故600表示一种试探的状态。
至于数字“六”尤表争战，这从创世记第一章清楚可知，那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战，但到了第七日，就可以安息了。因此有六日劳碌，第七日是安息日，安息日表示休息。这就是为何希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14)；以及为何这六年里，他们要耕种土地，收集地的出产，但在第七年，他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战，故也表示虚假的驱散，如以西结书：
看哪，有六个人从朝北的上门方向而来，各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
在同一先知书，论到歌革：
我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
此处“六”和“分成六个”表示驱散；“北方”表示虚假；“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务，由此摧毁内在敬拜的人。约伯记：
你六次遭难，祂都必救你；到第七次，灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
这表示试探的争战。
但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战，或虚假的驱散的地方；在那里，它表示信的神圣。在这些地方，它与“十二”有关，“十二”表示信和整体上信的一切事物；它也与“三”有关，“三”表示神圣；数字“六”的真正含义即源于此，如在以西结书(40:5)，那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘；以及其它地方。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。