58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

5180.有些魔鬼和灵人会在头部引起一种吸出或抽出，他们以在发生吸出或抽出的点上感到疼痛的方式如此行。我曾体验过这种明显的吸出感，就好像有一层膜正在被吸出。我怀疑其他人能否承受这种痛苦；不过，我已经习惯了这种体验，最终也就能承受而感觉不到疼痛了。遭受吸出的主要地方是我的头顶，从那里扩散到左耳区域，还扩散到左眼区域。朝眼睛扩散是由灵人造成的，朝耳朵扩散是由魔鬼造成的。这些魔鬼和灵人属于乳糜池和乳糜导管的区域，乳糜从周围各个地方被吸入此处，尽管同时有其它乳糜从这里被输送出去。还有些魔鬼和灵人以几乎相同的方式在我脑袋里面行动，只是没有如此大的吸出力。我被告知，他们就是对应大锅饭微细乳糜的人；这种微细乳糜被输送至大脑，在那里与新的动物本性混合，以便被送至心脏。一开始，我看见那些在外边行动的人在前面稍向左一点，但后来又看见他们更高的位置处；这使我意识到他们的区域从鼻隔膜那个层面向上延伸到左耳那个层面。
　　构成这个区域的人有两种，有的相当谦逊，而有的却厚颜无耻。最谦逊的，是那些渴望知道人们的想法，目的是吸引他们，并与他们结缘的人；因为人若知道别人的想法，也就知道了他的秘密和内心感受，而这些会将二者联结起来；最终目的是交往和友谊。这些谦逊的灵人只想知道人里面好的东西，并探究它们，了解更多信息，对其它的一切则给出一个好的解释。那些厚颜无耻的灵人也渴望知道别人的想法，并千方百计查明，但他们的目的是利用或伤害这些人。他们因存有这种渴望和努力，所以会将别人的心思牢牢锁定在他们自己想知道的事情上，从不让步，并在如此行时向他表示爱意和赞许。他们利用这种方式甚至能引出他的秘密想法。在来世，他们在社群里仍以同样的方式行事，只是更巧妙了。在那里，他们也不允许别人偏离自己心中的任何想法；事实上，他们还会助长这种想法，由此将这种想法从他身上引诱出来。结果，利用这种方式，他们以后可以说便抓住了别人的把柄，将他们置于自己的控制之下，让他们服从自己的意志；因为他们知道其他人的邪恶是什么。然而，这些灵人却在游荡的灵人中间，时常受到惩罚。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。