58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

9823.“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指从神性良善闪耀出来的神性真理，此处是指在逐渐来自天上至内在事物的最后和最低事物里面。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物，因而代表天堂最低级的事物。“胸牌”之所以具有这种含义，是因为它被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善，就是从主所获得的对主之爱的良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表示从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。心对应于属天良善，也就是从主所获得的对主之爱的良善(参看170, 172, 176, 3635, 3883-3896, 7542, 9050, 9300, 9495节)；十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，这一点可见于本章下文，那里充分描述了这胸牌。在下文，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断胸牌或决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部，这一点从下面对它的描述明显看出来；在那里，经上以这些话明确阐述了这一点：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”(28:29)；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”(28:30)。“决断（judgment）”也表示从主的神性良善发出的神性真理，这一点可见于下文。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。