59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮，由木头建成，内衬浅蓝色树皮或软木；四面墙和天花板上点缀着小星星，类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座；这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷，能伸展得很长，里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面，以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力，格外用心地建造并清洁他们的帐篷，也在里面吃饭。

10360.“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。这从“守”和“安息日”的含义清楚可知：“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一，因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一，是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表示世上的那种劳碌，而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌，这种劳碌就是与邪恶和邪恶的虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表示的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一(参看9715, 9809节)。
　　当主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示；但当合一实现时的状态由第七日来表示，这一日因它所带来的安息而被称为安息日，因为这时，主安息了。因此，“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于，所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶的虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知，世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，因而在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。由此明显可知为何六日劳碌表示争战的状态，而第七日或安息日表示安息，以及一种结合。
　　“安息日”之所以也表示良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，他处于真理，或说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，因而当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用时，他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也变成了神性良善或耶和华。
　　安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来，并为该婚姻准备的争战，天堂的婚姻就是良善与真理的结合(可参看8510, 8888, 9431节)。关于前一种状态，就是当人处于真理，或说真理在他里面起主导作用，同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时，这种状态由“六日劳碌”来表示；关于后一种状态，就是当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用，并且他被主引导时，这种状态由“安息日”来表示(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230, 9274, 9832节)。当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(参看9199e, 9315e节提到的地方)；祂通过试探的争战实现这一切(参看9528e节提到的地方)。
　　因此，人若知道“安息日”在至高意义上表示在主的神性人身里面的神性本身的合一，就能知道在圣言中关于安息日多次所说的那些话是什么意思，如在以赛亚书：
　　你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:13, 14)
　　人若熟悉圣言的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表示人与主结合的状态，因而表示当人被主，而非自己引导时的状态，这种状态存在于良善住在他里面，或他处于良善之时。因为“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表示被主而非自我引导。他要乘驾地的高处，又被喂养雅各的产业表示在这种情况下，教会便存在于这个人里面，天堂也存在于他里面。此外，安息日被称为“我的圣日”和“可喜乐的耶和华的圣日”表示这一事实：“安息日”是指里面有合一的神性人身，
　　耶利米书：
　　你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:24, 25)
　　人若不知道圣言的内义，就会以为这些话按着字义来理解，即：如果他们守安息日为圣，君王和首领就会乘车、骑马从耶路撒冷城的各门进入。然而，这并非这些话的意思。相反，它们的意思是：那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表示教会，“君王和首领”表示它的神性真理，“大卫的宝座”表示主所在的天堂，“车”表示传达良善和真理的教义，“马”表示一种被光照的理解力。“耶路撒冷”表示教会(参看2117, 3654节)；“君王”表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 9954节)；“大卫”表示主(1888, 9954节)；“宝座”表示天堂(5313节)；“车”表示传达良善与真理的教义(5321, 8215节)；“马”表示接受光照的理解力(2760-2762, 3217, 5321, 6534节)。
　　由于“安息日”表示里面有合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把脸饼或陈设饼按次序摆在桌子上(利未记24:8)。在教会，众所周知，“饼”表示主的神性人身。出于同样的原因，主在世时自称安息日的主(马太福音12:8 马可福音2:27, 28 路加福音6:1-5)。
　　又出于同样的原因，当主在世上，并将祂的人身与神性本身合一时，就代表性教会，或诸如建立在以色列人民当中的那种敬拜而言，祂废除了安息日，并将安息日变成教导信与爱的教义的一日。这就是下面约翰福音中的这些话的意思：
　　耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。(约翰福音5:8-11, 18)
　　“医治病人”表示一个人从邪恶和邪恶的虚假中洁净；“床”表示教义；“走”表示生活。
　　主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复(参看8364e, 9031e, 9086节)；“走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)。“床”表示教义，这一点从圣言中提及“床”的地方，以及来世的代表清楚看出来。在来世，当有一张床出现，并且有人躺在上面时，就表示此人所信靠的教义。因此，在那里能看到装饰得最华丽的床；这些床属于那些信靠源于良善的真理之人。然而，若没有内义的帮助，没有人知道主的这些话表示这类事物；因为主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。