史威登堡神学著作
10584.“然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背,却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物,却看不见内在事物。这从“耶和华的背”和“耶和华的面”的含义清楚可知:“耶和华的背”是指圣言、教会和敬拜的外在事物,如下文所述;“耶和华的面”是指这些的内在事物,如前所述(10578节)。因此,“得见耶和华的背,却不得见祂的面”表示看见圣言、教会和敬拜的外在事物,却看不见内在事物。以色列和犹太民族就是这样,如今仍是这样,这一事实在本章和前一章的所有内容中得到证明。
“耶和华的背”之所以表示圣言、教会和敬拜的外在事物,是因为“面或脸”表示内在事物(参看10578节)。那些相信并崇敬圣言,然而仅止于外在之物,也就是字义的人可以说“得见耶和华的背,却不得见祂的面”。他们没有像那些被光照,并为自己从圣言获利教义,凭此教义能看到它的真正含义,从而看到它的内义之人那样更深入地研究它。没有教义,圣言是无法理解的,被光照的人从圣言所取的教义必须作为一盏灯来服务于理解(参看9382, 9409, 9410, 9424, 9430, 10105, 10324, 10400, 10431节);圣言的内义提供这些教义(9430节)。由此可见“得见耶和华的背,却不得见祂的面”表示什么。
但那些不信圣言的人甚至连耶和华的背都看不见;相反,他们背离耶和华,只看见自己和世界。他们就是那些背向圣殿、崇拜太阳的人,论到他们,以西结说:
我被领进耶和华房屋的院子,看哪,有二十五个人,背向耶和华的殿,面向东方;这些人向升起的太阳下拜。(以西结书8:16)
“太阳和它的升起”是指世界的太阳和它在那里的升起,这太阳表示自我之爱,这爱与对主之爱完全相反。这就是为何在天使的思维观念中,世界的太阳呈现为在背后处于完全黑暗之中的某种事物;而主,也就是天堂的太阳,则在脸前(7078节)。论到这些人,经上说,他们“背向殿”,在耶利米书中还说他们“退后”:
你弃绝了耶和华,转身退后。(耶利米书15:6)
别处:
他们竟随从自己顽梗的恶心,退后不向前。(耶利米书7:24)
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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