59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮，由木头建成，内衬浅蓝色树皮或软木；四面墙和天花板上点缀着小星星，类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座；这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷，能伸展得很长，里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面，以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力，格外用心地建造并清洁他们的帐篷，也在里面吃饭。

1712.“他就趁夜分队，攻击敌人”表示表面的良善和真理所处的阴影。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指一种阴影状态。当一个人不知道良善和真理是表面的还是纯正的时，这种情况就被称为一种阴影状态。当一个人局限于表面的良善和真理时，他就会以为它们是纯正的良善和真理。正是存在于表面良善和真理中的邪恶和虚假产生阴影，并使它们看似纯正。那些处于无知的人只知道他们所行的良善是他们自己的，所思的真理也是他们自己的；这同样适用于那些将他们所行的良善归于自己，并将功德置于其中的人；殊不知，在这种情况下，这些行为并不是良善，只是看似良善；他们置于其中的自我和自我功德就是造成模糊和黑暗的邪恶和虚假。其它许多例子也是如此。

隐藏在这些行为里面的邪恶和虚假的种类和数量在肉身生活期间不像在来世那样显而易见；在来世，它们完全就像在大白天那样清晰可见。不过，如果一个人出于未确认的无知行事，情况就不同了，因为在这种情况下，那些邪恶和虚假很容易被驱散。但如果人们确认这种观点，即：他们能凭自己的能力行良善并抵制邪恶，因而配得救赎，那么在这种情况下，这种观点就会继续粘附，并使良善变成邪恶，使真理变成虚假。尽管如此，按照秩序，人应该貌似凭自己行善，因而不应该举手思想：“我若不能凭自己行任何良善，就必须等待直接流注”，从而保持一种被动状态，因为这也违反秩序。人必须貌似凭自己行善；然而，当他反思自己所行或曾行过的善事时，要让他思考、承认并相信，实际行善事的，是在他里面作工的主。

如果他因刚才提到的那种想法而放弃一切努力，主就不能在他里面作工。凡丧失这种能力能被注入的一切事物的人。这就像有人若不通过给他的启示，就不愿学习任何东西；或若不将话语放进他嘴里，就不愿教导任何东西；或若不像一个没有意愿的机器人那样被驱动，就不肯尝试任何东西。但如果这些情况真的发生了，他就会为自己就像一个无生命物体而更加愤怒。而事实上，主在一个人里面所激活的，是那看似来自他自己的东西。人不是靠自己存活的，这是一个永恒真理；然而，他若不看似靠自己存活，就根本无法存活。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。