史威登堡神学著作

宇宙星球 #59

59.他们的住所也被

59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮,由木头建成,内衬浅蓝色树皮或软木;四面墙和天花板上点缀着小星星,类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座;这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷,能伸展得很长,里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面,以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力,格外用心地建造并清洁他们的帐篷,也在里面吃饭。

属天的奥秘 #3131

3131.“拉班就跑

3131.“拉班就跑出来,到泉旁的那人那里”表示它对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望,也就是对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。这从“跑”、“人”和“泉”的含义,以及“拉班”的代表清楚可知:“跑”明显是指某种倾向或渴望,如前所述(3127节);“拉班”是指对良善的情感,如刚才所述(3129, 3130节);“人”是指真理,如前所述(265, 749, 1007节);“泉”也是指真理,在此是指为神性的真理,或神性真理(参看2702, 3096节,以及下面3137节)。
从此处所论述的这些和其它细节可以看出内义是何性质,以及它含有什么样的奥秘。若没有对圣言的深入探究,没有启示,谁能知道“拉班就跑出来,到泉旁的那人那里”这句话表示对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望呢?然而,当世人读到这些话时,这就是天使所感知到的。事实上,世人的观念和天使的观念之间存在这样的对应关系:当世人照字义理解这句话,并想象拉班跑出来到泉旁的那人那里时,天使却感知到对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。因为天使对拉班、跑、泉没有任何概念,只有与这些相对应的属灵观念。这种对应关系就存在于属世事物与属灵事物之间,因而存在于属世观念与属灵观念之间,这一点从前面关于对应关系的阐述也可以看出来(1563, 1568, 2763, 2987-3003, 3021节)看出来。
至于此处正在讨论的主题本身,就是真理要被引入为神性的真理,情况是这样:主的属世人中的最初真理不是为神性的真理,而是看似神性的真理。因为在最初阶段,或最初的幼年时期的真理不是真理,只是表面真理,或真理的表象。然而,随着时间推移,它逐渐脱去表象,披上真理的本质。可举例说明这一点,以便更好地理解,但目前只能举这一个例子。这是一个为神性的真理,即:主从不发怒,从不惩罚任何人,更不向任何人行恶;从主而来的,只有良善,没有别的。然而,在它的最初阶段,或最初的幼年时期,该真理所取的形式是这样:当有人犯罪时,主就会发怒,并因此惩罚他。事实上,对有些人来说,它甚至变成这样的观念:邪恶来自主。但随着一个人在判断力上从童年早期开始发展,并逐渐成长和成熟,他就脱去表面上在他看来似乎是真理的东西,并逐渐披上真理本身,即:主从不发怒,也不惩罚人,更不作恶。因此,一个人通过以前的表面真理被引入实际真理,因为首先进入的,是笼统或大体的概念;这种概念本身是模糊的,在被具体概念光照,这些具体概念又被个体细节光照之前,在它里面几乎看不见任何东西。一旦它被光照,内层事物就清晰可见了。幻觉和表象,也就是无知之时的真理,以这种方式被驱散和逐出。

属天的奥秘 #6398

6398.“但必作道

6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理,因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表,以及“蛇”和“道”的含义清楚可知:“但”是指那些处于真理,尚未处于良善的人(参看6396节);“蛇”是指基于感官经验的推理,如下文所述;“道”(way或road)是指真理(627, 2333节)。因此,“但必作道上的蛇”表示他们推理真理,因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。
  “蛇”之所以表示基于感官经验的推理,是因为在天堂,人的内层通过各种动物来代表;故在圣言中,相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表,是因为它们是人里面最低级的东西,相对来说是地上的,可以说是在地上爬的;这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表,甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表(4211e节)。
  在马太福音中,“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎:
  你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。(马太福音10:16)
  但当一个人被感官主导,远离内在之物时,如那些处于真理,尚未处于良善,并照感官所告诉他的说话之人,“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处,就是论述但的地方,表示推理真理,因为良善尚未引导他。在其它情况下,“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗;但在这些地方,它们是毒蛇,如“蝰蛇”之类的,其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理(参看195-197节);“蛇”是指总体上的全部邪恶,这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251, 254, 257节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节