史威登堡神学著作
8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表,以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知:“以色列人”是指那些属于属灵教会,或处于与仁结合之信的人,如刚才所述(8152节);“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放,“追袭”就表示这种企图(8152节);“高举的手”是指神的大能,因为“手”表示能力(参看878, 3387, 4931-4837, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069节);“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物,是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说,祂“住在高处”,又为何祂自称“至高者”,如这些经文:
耶和华被尊崇,因祂居在高处。(以赛亚书33:5)
又:
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说,我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)
诗篇:
耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)
因此,耶和华被称为“至高者”(申命记32:8; 但以理书4:17, 32, 34; 7:18, 22, 25; 诗篇7:17; 9:2; 18:13; 46:4; 50:14; 57:2; 82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神,所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿,如圣言的历史和预言部分所经常提到的,如以西结书:
你又为自己建高台,在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24, 25, 31)
“高”表示属神的或神性,是因为星空表示天使天堂,人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处,而是在爱之良善所在之地,这地方就在人里面,无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物,或那里的良善(参看450, 1735, 2148, 4210, 4599节)。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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