59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮，由木头建成，内衬浅蓝色树皮或软木；四面墙和天花板上点缀着小星星，类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座；这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷，能伸展得很长，里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面，以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力，格外用心地建造并清洁他们的帐篷，也在里面吃饭。

8321.“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。这从“过去”的含义清楚可知，“过去”是指无需冒着侵扰的危险就会得救；因为当那些沉浸于邪恶所生的虚假，并进行侵扰的人被投入地狱离开时，再没有人通过注入虚假和邪恶来进行阻挠，并由此阻止接受来自主的良善和真理。这些就是此处“过去”所表示的事；因为只要恶人没有被投入地狱，几乎没有人能“过去”，也就是得救。那时，恶人在那些正进入来世的人当中不断激起邪恶和虚假，由此使他们远离良善和真理。因此，为叫那些处于良善和真理的人能从这些邪恶的侵扰者当中得到释放，主降临世间；在世时，祂通过不断让自己遭受祂在其中不断得胜的试探而征服所有这样的灵人，后来通过祂的出现把他们投入地狱。在地狱，他们因痴迷于自己的邪恶和虚假而永远受到束缚。
此处“百姓”表示那些能接受良善之真理和真理之良善的人；因为“百姓或人民”一般表示那些处于信之真理和良善的人(1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)；在此表示以色列人，也就是那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于良善之真理和真理之良善的人(7957, 8234节)。之所以说“能接受良善之真理和真理之良善”，是因为除了那些过着仁爱生活的人外，没有人拥有这种能力；这种生活赋予他们这种能力。那些以为无仁之信能赋予这种品质的人大错特错了！因为无仁之信是刚硬、抗拒的，弃绝从主所流入的一切；而仁和信一起是顺从、柔软的，接受从主所流入的东西。正因如此，赋予这种能力的是仁，而非无仁之信。仁因赋予这种能力，故也是那带来救恩的；因为那些得救的人不是靠始于他们自己的仁，而是靠来自主的仁，因而靠接受仁的能力而得救的。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。