6.有些灵人只对获取知识感兴趣，因为他们唯独以知识为乐。因此，这些灵人被允许到处旅行，甚至到太阳系以外造访其他人，以获取知识。他们告诉我，不仅这个太阳系有人类居住的星球，太阳系之外的整个星空也有，而且不计其数。这些灵人来自水星。

4334.“那日子、那时辰，没有人知道”表示就良善与真理而言，那时教会的状态，即它不会向任何人显现，无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰，或时间；而是指在良善与真理上的状态。在圣言中，时间表示状态（参看2625, 2788, 2837, 3254, 3356节）；“日子”也是（23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节）；因此，“时辰”描述的也是状态，不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态，是因为所论述的主题是教会，因为良善与真 理构成教会。
“连天上的使者也不知道，惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态，唯独主知道，甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己（参看15, 1729, 2004, 2005, 3690节）；主里面的神性良善被称为“父”，源于神性良善的神性真理被称为“子”（2803, 3703, 3704, 3736节）。因此，认为父是一位，子是另一位，将他们彼此分开的人并不理解圣经。
“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态；其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥，以及由此导致的那世代的完结（参看310, 660, 662, 705, 739, 790, 805, 1120节）。“日子”表示状态（参看前文）
“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168, 3513e, 3596节）；因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合，“嫁”表示与虚假结合；这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686, 2173, 2618, 2728, 2729, 2737-2739, 2803, 3132, 3155节)可以看出来，大意是：就内义而言，它们表示良善与真理的结合，此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性，故在内义上具有与字义不同的性质。因此，圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝，而表示将主的神性之爱变成自己的（2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3478, 3735, 4211, 4217节）。当婚姻的概念用于教会或主的国度时，所指的是爱之良善与信之真理的结合，所以在圣言中，主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。
“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会（773节及别处）；“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态，如前所示。
“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去”表示那时，教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没，因为由于他们所陷入的邪恶与虚假，他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善，以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式，只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实：那拯救人或定人罪的是内在，而不是脱离内在的外在。
“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面（马太福音24:27, 30）已经说明，“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803, 2813, 3704,3004-3006, 3008, 3009节)。
“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救，那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善（参看2971, 3196, 3310, 3317, 3766节）。
“两个女人在磨房里推磨，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于真理，也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人，他们将得救；以及教会中那些处于真理，也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人，他们将被定罪。在圣言中，“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知，这些话描述了当教会被弃绝，一个新教会被采用时，良善与真理在教会中是何状态。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。