史威登堡神学著作
4618.“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。这从“气绝而死”的含义清楚可知,“气绝而死”是指复活(参看3326, 3498, 3505节)。因为在圣言中,当提到某人“死”了时,内义上的含义是,那人(的代表)的最后结束,和在另一个人里面的一个新开始,因而是指继续。例如,当提到犹大和以色列的王,或至高祭司死了时,内义上的含义是,藉由他们的代表的结束,和它在另一个人里面的继续,因而是指它的复活。更重要的是,当读到这些事时,那些在来世并与人同在的人并没有死亡的任何概念,因为在那里,他们完全不知道死亡是什么。因此,取代死亡的是,他们觉察到代表在另一个人里面继续。此外,当人死亡时,仅就其为了在地上发挥用处而服务于他的肉体而言,他死了;就其灵而言,他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。
“以撒气绝而死”之所以表示在神性属世层里面的复活,是因为在属世层对应于理性层(3493, 3620, 3623节)之前,理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉,除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体,否则,视觉就会消失;每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容,它同样会消失,因为这些物体给它带来死亡。这也像流不出泉水的泉脉,致使源泉被堵塞。理性层也一样;除非它的光在属世层里面被接受,否则,它的视觉就会消失;因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说,就是视觉的物体。或者,如果这些物体与这光不相容,也就是与真理的聪明和良善的智慧不相容,理性视觉也会消失,因为它无法流入与它自己不相容的事物。正因如此,对那些陷入邪恶与虚假的人来说,理性层是关闭的,以致与天堂的交流无法通过它打开,可以说只能透过缝隙进来,以使他们能思考、推理和说话。因此,为了属世层能与理性层联结,它必须预备好接受理性层;这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时,理性层就活在属世层里面,因为理性层在属世层中看到适合它的物体,如前所述,正如眼睛在世界中看到适合它的物体。
诚然,理性层拥有生命在自己里面,这生命不同于属世层的生命,并与之分离;但理性层仍在属世层里面,就像一个人在自己的房子里面,或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同,且与之分离;然而,如果第二层或中间天堂里面没有对它的接受,它的智慧就会消散。同样,如果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受,以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受,那么这些天堂的聪明也会消散,除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此,众天堂由主以这样的方式形成,一个充当另一个的接受者;最后,世人就其属世和感官层而言,充当全部的最低层接受者;因为神性在他里面就处于次序的终端,并进入世界。因此,如果最终层级与在它之先的层级相一致或对应,那么这些在先层级就同时存在于这终端里面;因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器,彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。由此明显可知,在神性属世层里面的复活是什么意思。
4077.“你们的父亲欺哄我,十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时,良善对祂自己的状态,以及那良善里面的极大改变。这从“父亲”、“工价”和“十次”的含义清楚可知:“父亲”,就是此处的拉班,是指居间良善,如前所述;“工价”是指祂凭自己行事(3996, 3999节);“十次”是指极大的改变,“十”表示极大(1988节),“次”表示改变。所有这一切都意味着,当主凭自己行事,将构成那良善的事物运用于自己身上时,那良善的实际状态里面的改变。若所思想的是诸如处于这类良善的灵人或天使的社群,而不是“拉班”所表示的良善,那么情形如何就显而易见了。社群不会轻易离开与他们同在的人;但当与他们同在的人离开时,他们就很恼怒,其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。事实上,他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里,就会声称,这良善是从他们那里来到他这里的;因为当他们恼怒时,邪恶便掌管他们所说的话。
凡正在重生的人都是这种情形。也就是说,主将社群运用于他,旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时,之前与他同在的社群就会恼怒。不过,此人看不见这些社群,因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而,天使却清楚看到他们,那些蒙主的神性怜悯而被允许与他们交谈,并去往他们当中如同他们中的一员之人也能清楚看到他们。我就是以这种方式得知这些事的。
令灵人们感到非常痛惜的是:人并不知道这一切,甚至不知道他们与他同在;尤其痛惜的是:许多人不令否认他们的临在,还否认地狱和天堂的存在。然而,他们却把这种无知归咎于人类的愚蠢,而事实上,若不从主经由这些灵人自己而来的流注,人没有一丁点思维,也没有一丁点意愿。主正是通过作为手段的他们来管理人类,并具体管理每个人。
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