史威登堡神学著作
5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知,“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958,5037,5038,5085节)。那些陷入虚假的人,尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”,不是因为他们有任何肉体的束缚,而是因为他们不在自由中;事实上,那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假,就再拥有任何选择并接受真理的自由;那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主,更没有承认并相信真理的自由,因为他们深信虚假是真理,真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量,以致它剥夺了思想其它东西的一切自由,并且如此强烈,以致它把他们的实际思维束缚起来,可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理,却远离或驱赶真理的人;他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时,也就是当邪恶使他们确信虚假时,尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人:
有些种子落在硬路上,飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4)
“种子”是指神性真理;“硬磐石”是指信念;“飞鸟”是指虚假原则。
像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里,因为他们对自己的虚假充满感情,并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由,因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人,也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们,对它们充满感情,然后可以说俯视虚假,还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由,故可以说能在整个天堂漫游,以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由,除非他处于良善;因为人凭良善而在天堂;真理凭良善而在天堂显现。
10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知,“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善,是因为它全由脂肪构成,而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善,是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净,因为肝净化血液,而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善,是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方,“肝”表示纯真的外在良善,就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于,在其它器官完全形成,以发挥其特定功能之前(这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了),婴孩通过肝脏得到喂养;因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。
“肝”表示这种良善,这一点清楚可见于耶利米哀歌:
我的眼睛满了泪水,我的五内烦乱,我的肝倾倒于地,都因我人民的女子遭毁灭,又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:11, 12)
这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤;“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤;“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因,即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”(因她们的毁灭才会有这种悲伤)是指教会(2362, 3963, 6729节);“眼睛”是指内在视觉的能力或事物,因而是指信之真理(4526, 4528, 9051节);“五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节);“肝”是指纯真之良善,因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430, 3183, 4563, 5608节);“谷和酒”(论到它们,经上说“他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”),是指真理之良善和良善之真理;“谷”是指真理之良善(5959节);“酒”是指良善之真理(1071, 1798节)。
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