60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

10276.“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。这从“分别为圣”和“至圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和神性真理的接受；因为唯独主是神圣的，因而唯独从祂发出的东西是神圣的；由此明显可知，“分别为圣”也表示代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在；“分别为圣”表示代表神性人身方面的主(参看9956, 9988, 10069节)；也表示对来自主的神性良善和神性真理的接受(8806, 9820, 10128节)；唯独主是神圣的，唯独从祂发出的东西是神圣的(9229, 9479, 9680, 9818节)；因此，以色列和犹太民族当中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的(10149节)。“至圣”是指属天的神性良善(10129节)。
　　由此明显可知，所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里面，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。关于主的直接和间接流注，可参看9682, 9683节提到的地方。
　　但为叫人们知道此处是何情形，有必要知道何为代表，何为一个代表性教会。至于它们是什么，这在前面有大量说明（参看9229, 9280, 10030节提到的地方）；但由于如今很少有人知道它们是什么，所以让我们进一步说一说这个主题。在至内层天堂，对源于主的良善和真理的情感构成那里的天使的生命和幸福。在最低层天堂，这些情感显现在无数千变万化的外在形式里面；凡他们在那里用眼睛看到的东西都来自这个源头。这些形式是内层事物或更内在事物的代表，这些事物就是对良善和真理的情感，被称为属天和属灵事物。
　　作为主体存在的善灵感知在这些代表形式里面的天堂的神圣事物，拥有被它们激发的内在感觉。例如，他们看见有无数种类的树木和果实的花园或园子，以及玫瑰园、草坪、庄稼地、房屋、宫殿和许多其它景象。这一切都与对源于主并存在于高层天堂中的良善和真理的情感相对应。代表形式也存在于这些高层天堂中，但它们在完美、愉悦和狂喜方面远远优于在最低层天堂中的这类形式。“眼未曾看见”这类事物的说法就是指这些代表形式；如果给予它们一点描述，这将超越人类的信仰。
　　由此可见何为代表。建立在以色列民族当中的一切代表与最低层天堂中的代表很相似，只是不那么完美，因为它们存在于自然界。这类形式构成会幕和上面放有脸饼或陈设饼的桌子，灯台和灯台上的灯盏并香坛；还有亚伦和他儿子的衣服，以及后来的圣殿和其中包含上面有施恩座和基路伯的柜子的圣所，铜海、洗濯盆和其它类似物体。
　　然而，无数更多事物出现在最低层天堂；但这些事物拥有更大的优越性和完美性。主在西乃山上指示给摩西并建立在以色列民族当中的事物就出自该天堂(参看出埃及记25:40; 26:30; 27:8)。不过，摩西看见这些事物不是用肉眼，乃是用灵眼。
　　代表的性质可从先知所看见的事物进一步看出来，如但以理，写启示录的约翰，以及其他先知。他们所看见的一切事物都隐藏着神性属灵和属天的事物在里面。若没有解释它们的内义，这些异象是无法理解的，谁都能认识到这一点。
　　由此再次明显可知何为一个代表性教会。这个教会建立在迦南地主要是为了圣言，是为了用具有灵义的代表性形式和物体，因而用诸如存在于这个民族当中，他们的教会和土地上的那类事物来写圣言。因为自上古时代起，迦南地的所有地方，以及那里所有的山、河都代表诸如存在于天堂中的那类事物(参看3686, 4240, 4447, 4454, 5136, 6516节)；后来的产业、支派和其它一切事物也是如此。旧约圣言的字义就是由这类事物构成的，以便有一个基础能使得内层事物终止于其中，并立于其上，就像一座建筑立于其地基之上那样(参看9360, 9824, 10044节)。
　　凡聪明人都能从这一切看出，圣言是最神圣的，它的字义凭它的内义而为神圣；当与内义分离时，它就不是神圣的。因为与内义分离的字义就像与其内在或灵魂分离的一个人的外在或身体；这样的外在或身体就是一个没有生命的雕像，像里面没有任何东西，或没有内在部分的一棵树、一朵花、一个果实或一粒种子的外皮，像没有房子的地基。因此，那些唯独执守圣言字义，没有从圣言为自己获得与其内义一致的教义之人，可能会卷入各种异端。这就是为何这些人将圣言称作异端之书。取自圣言的真正教义必绝对在人们面前放光，并指示他们前进的道路；这些教义是由内义提供的，知晓它们的人就拥有圣言的内义。
　　由于犹太民族不承认圣言中有什么神圣事物，认为神圣事物只在纯粹的字义中，而他们将字义与内义完全分离，所以他们陷入如此的黑暗，以至于当主降世时，他们并不认识祂。如今这个民族还是那样；所以他们虽生活在基督徒当中，但仍不从圣言承认主。这个民族从一开始就对没有内在事物的外在事物感兴趣(参看9320e, 9380节提到的地方所作的说明)。因此，若非主降世打开圣言的内层事物，通过圣言与天堂的联系就会中断；如果这种联系中断，这个星球上的人类就会灭亡。因为若不靠着天堂的力量，也就是经由天堂而来的主的力量，没有人能思想任何真理或实行任何良善。打开天堂的，正是圣言。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。