60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

1042.“我把我的弓放在云中”表示重生的属灵人的状态，这种状态就像彩虹。谁都会感到惊讶，在圣言中，“云中之弓”或彩虹竟然是立约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线转换所产生的一种表象，这完全是自然现象，和刚才(1038节)所提到的教会中其它立约的记号不同。但没有人能知道，“云中之弓”代表重生，并表示重生的属灵人的状态，除非他得以看到并因此知道这是怎么回事。属灵天使都是已经重生的属灵教会成员，在来世，当他们显为可见时，他们头上可以说围绕着一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此，在天堂和灵人界，从这些彩虹就能知道他们的性质。彩虹的表象之所以出现，是因为其对应于属灵事物的属世事物就呈现为这种可见的形状。这是来自主的属灵之光在他们的属世事物里面的一种转换。这些天使就是经上所说那些被“水和灵”重生的人(约翰福音3:5)，而属天天使则是那些用“火”重生的人(马太福音3:11; 路加福音3:16)。
至于属世的颜色，颜色的存在需要暗和明，或黑和白。当阳光照到暗和明，或黑和白处时，两者平衡的变化会改变光线，从而产生颜色。其中一些颜色多多少少具有暗和黑色，一些则多多少少具有明和白色；颜色的多样性即源于此。相比较而言，属灵事物也一样。在这种情况下，“暗”是指自我的才智部分，或虚假；“黑”是指自我意愿或邪恶，它吸收并熄灭光线。而“明和白”是指人以为他凭自己所行的真理或良善，它从自身反射和投射光线。落到这些事物上，可以说改变它们的光线来自主，如同来自智慧和聪明的太阳；因为属灵的光线不是别的，也不是来自其它源头。正因属世事物对应于属灵事物，所以在来世，当重生的属灵人周围的事物显为可见时，它看似云中之弓，这弓是存在于他的属世事物中的属灵事物的代表。对重生的属灵人来说，主将纯真、仁爱和怜悯注入理解力的自我。此人对这些恩赐的接受怎样，其彩虹的表象当显为可见时就怎样；其意愿的自我越被移除、制伏并变得顺从，它就越美丽。
当先知处于神的异象时，他们也会看见一张弓仿佛在云中。如以西结的异象：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。下雨的日子，云中弓的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
谁都能清楚看出，在这异象中所看见的是主，这时祂代表天堂，因为祂自己就是天堂，也就是天堂全部中的全部。祂自己就是此处所提到的“人”；“宝座”是天堂，“祂腰以上的样子仿佛火炭的形状”是爱的属天元素；“祂腰以下的样子仿佛火的样子，周围也有光辉，如同云中的弓”是属天-属灵的元素。腰以上以这种方式代表属天天堂，或属天天使的天堂，而腰以下则代表属灵天堂，或属灵天使的天堂。事实上，在大人里面，下面，即从腰往下直到脚底的事物表示属世事物。由此也清楚看出，当被来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世事物就具有“云中之弓”的表象。约翰也看见了同样的表象(参看启示录4:2-3; 10:1)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。