60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

1839.“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的，“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后会解释，“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前，也就是日头正落的时候，教会的状态；而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候，教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱和仁的属天实体要变黑；也不是月亮要变黑，而是信的属灵实体要变黑；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对良善和真理的认知，因为这些认知就是“天势”；并且这些事不会发生在天上，而是发生在地上，因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物，就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人，这更适用于主，因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”(或暗)表示虚假，这从圣言中的许多经文清楚看出来，如以赛亚书：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“暗”表示虚假，“光”表示真理。同一先知书：
人望着地，只见黑暗痛苦；光明变黑暗。(以赛亚书5:30)
“黑暗”表示虚假，“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
阿摩司书：
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的大日临近；那日是震怒的日子，是痛苦和忧虑的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。(西番雅书1:14-15)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期和状态，“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：
如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)
此处“黑暗”表示临到那些拥有(宗教)知识或认知之人的虚假；“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大，或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13)
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假，因为这些人使光变得黑暗，用虚假反对真理，这种事是外邦人无法做到的。约翰福音：
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4-5)
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。论到这黑暗，马太福音上说：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16)
此处“黑暗”表示无知的虚假，就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音：
审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
“光”表示真理，“黑暗”表示虚假；“光”也表示主，因为一切真理都来自主；而“黑暗”表示地狱，因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
“光”表示主，一切良善和真理的源头；“黑暗”表示虚假，唯独主驱散它们。
在末期盛行，在此被称为“黑暗”，也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由(耶稣受难时)从午正到申初(犹太民族时间中午6点到下午9点，中国时间中午12点到下午3点)临到全地的黑暗，以及那时变黑的日头(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44-45)来代表和表示，“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。