史威登堡神学著作
60.当木星灵观看这个星球上的马时,在我看来,这些马比平常的小,尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说,他们也有马,但体格大多了;这些马在森林里狂奔,一看到它们,居民都很惊惶,尽管它们不会造成伤害。他们补充说,他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力;由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力,于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到,他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。
1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维,也就是说,主的内层人的思维,这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”;每当用于正面意义时,它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物,这从整个思路可以看出来。事实上,他们是被差到世人那里,也藉先知说话的天使。然而,先知所说的话不是来自天使,而是通过天使而来,因为那时天使的状态是这样:他们只知道他们是耶和华,也就是主。不过,一旦说完,他们就回到先前的状态,和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel,或译为使者)就是这样,如我从来世大量类似经历所得知的;关于这些经历,蒙主的神性怜悯,容后再述。这就是为何使者(angel,或译为天使)有时被称为耶和华,这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来,论到这使者,经上记着说:
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说,我是自有永有的。神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知,向摩西显现为荆棘里的火焰,并以耶和华的身份说话的,正是一位天使,因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话,主利用天使的帮助,用神性充满他们,使他们自己的一切都休眠,以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层;就视觉和听觉而言,人就在这最低层,或说人在这最低层用眼睛看见,用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此,论到他,士师记上是这样说的:
耶和华的使者向基甸显现,对他说,大能的勇士啊,耶和华与你同在!基甸对他说,我的主啊,请容许我说,我们何至遭遇这一切事呢?耶和华观看他说,你靠着你这能力去。耶和华对他说,我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说:
基甸见他是耶和华的使者,基甸就说,哀哉!主耶和华(Lord Jehovih)啊,不好了,因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿平安归于你,不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使,但当时他处于这种状态:他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处:
耶和华的使者从吉甲上到波金,他说,我使你们从埃及上来,领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说,我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话,声称他领他们出了埃及地;而事实上,领他们出来的,不是这位天使,而是耶和华,如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的,即:是耶和华或主自己在说话,不过是藉着天使说话,天使没有凭自己说一句话。圣言来自主,这一点从许多经文清楚看出来,如马太福音:
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话,说,看哪,必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话,所以在圣言的各个地方中,主也被称为“天使或使者”。这时,如前所述,“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例,“使者”表示主的内层思维;因此,在本章,天使还被称为“耶和华”和“神”,如16:13:“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方,“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录:
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使,“天使”表示构成教会的某种事物,因而表示就教会而言,属于主的某种事物。又:
我看见圣耶路撒冷高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写的名字,就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同,都表示信的一切事物,因而表示主,信和属于信的一切皆源于主。又:
我看见一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书:
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:
救赎我脱离一切祸患的那天使,赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎,救赎是主的工作。玛拉基书:
你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显,“使者”表示主;主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主,这一点在出埃及记更明显:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯,因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知,在圣言中,“天使或使者”表示主;至于表示主的哪个方面,这从内义上的整个思路清楚看出来。
6534.“马兵”表理智概念。这从“马兵”的含义清楚可知,“马兵”是指属于理解力的事物,因为“马”表示理解力(参看2760-2762, 3217, 5321, 6125节)。“马兵”表示属于理解力或领悟力的事物,这一点从以下经文进一步看出来:
耶和华独自引导他,耶和华使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
这论及古教会;“使他乘驾地的高处”表示赋予卓越、高级的理解力。
诗篇:
在你的威严中爬上你的战车,乘上真理、柔和、公义的道,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:4)
这论及主;“乘上真理的道(或圣言)”表示拥有对真理的纯正理解。又:
你们当歌颂神,赞美祂的名;尊崇那位驾云的,祂的名是耶和华。(诗篇68:4)
这也论及主;“云”表示圣言的字义(参看创世记18章序言, 4060, 4391, 5922, 6343e节);“驾云”是指在内义中,内义里面的真理就在它所能带来的一切聪明和智慧之中。
撒迦利亚书:
到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂。我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4)
“马匹”表示理解力;“骑马的”或“马兵”表示领悟力。谁看不出“马匹”在此不是指马,“骑马的”也不是指骑马的人;而是指诸如能被惊惶和颠狂,以及瞎眼击打的某种事物?显然,这种事物属于理解力或领悟力。
“马匹”和“马兵”表示理智概念,在反面意义上表示推理和由此而来的虚假,这一点可见于启示录:
我就观看,见有一匹白马;骑在马上的拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。就另有一匹马出来,是红的,有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平,使他们彼此相杀,又有一把大剑赐给他。我就观看,见有一匹黑马;骑在马上的,手里拿着天平。我就观看,见有一匹灰色马;骑在马上的,名字叫作死。(启示录6:2, 4, 5, 8)
此处“马”和“骑马的”表示诸如与由真理构成的理解力有关的那类事物,在反面意义上表示诸如与由虚假构成的理解力有关的那类事物,这从一切细节明显看出来。“白马和骑在它上面的”表示由从圣言所获得的真理所构成的理解力;“骑在白马上的”是指圣言方面的主,这在启示录(启示录19:11, 13, 16)已明确指出。“红马和骑在它上面的”表示由恶欲所产生的推理,这些推理向出自圣言的真理施暴;“黑马和骑在它上面的”表示摧毁理解真理的能力;而“灰色马和骑在它上面的”表示由这种摧毁所导致的诅咒。
就反面意义而言,“马”和“马兵”表示败坏的理解力和它所产生的虚假,如以西结书:
阿荷拉归我之后行邪淫,贪恋所爱的人,就是总督和领袖,他们都是可爱的少年人、骑着马的兵。她妹妹阿荷利巴贪恋亚述人,总督和领袖,就是她的邻舍,就是穿极华美的衣服、骑着马的兵,他们都是可爱的少年人。(以西结书23:5,6,11,12)
“阿荷拉”表示败坏的属灵教会,就是“撒玛利亚”;“阿荷利巴”表示败坏的属天教会,就是“耶路撒冷”;因为属于撒玛利亚的以色列人代表属灵教会,而属于耶路撒冷的犹太人代表属天教会。“亚述”和“亚述人”表示反对信之真理的推理(1186节);“骑着马的兵”表示败坏的理解力,虚假由此产生。
哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁的民族,向宽阔之地进发,占据那不属自己的住处;他们的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛。他们的马兵散开,马兵都从远方而来。(哈巴谷书1:6,8)
“迦勒底人”表示那些陷入虚假,但外在看似处于真理的人,因而表示对真理的亵渎,而“巴比伦”表示对良善的亵渎(1182, 1368节)。“向宽阔之地进发”表示摧毁真理。“宽阔之地”表示真理(参看3433, 3434, 4482节)。由此明显可知,“散开、从远而来的马兵”表示属于败坏的理解力的事物,因而表示虚假。
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