60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

2701.“神开了夏甲的眼”表示聪明。这从“开”、“神开了”和“眼”的含义清楚可知，“开”、“神开了”和“眼”是指赋予聪明，因为“眼”表示理解力(212节)，和“看见”或“看”一样(参看2150, 2325节)。当神打开内在视觉或理解力时，经上就说“神开了眼”；这种打开是通过进入人心智的理性部分，确切地说，进入其理性的属灵部分的流注实现的。该流注所取的途径是灵魂，换句话说，是此人自己意识不到的内在途径。这流注就是他的光照状态；在这种状态下，他所听见或读到的真理通过一种存在于里面，就是存在于其心智的理解力部分中的感知而向他确认。这个人自己还以为这种光照天生就在他里面，是由他自己的理解力产出的；但他在这一点上大错特错了。因为这种光照是一种流注，该流注从主经由天堂进入人的模糊、错误和对表象的信靠中，并通过那里的良善使他所相信的东西变成类似真理的东西。但只有那些属灵的人才蒙福享有在信之属灵事物上的光照；这就是“神开了夏甲的眼”所表示的。
“眼”之所以表示理解力，是因为肉体视觉对应于灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于“眼”具有这种对应关系，所以在圣言提到“眼”的几乎每个地方，甚至在人们以为表示其它东西的地方，它都表示理解力。如主在马太福音中说这些话的地方：
身体的灯就是眼睛。所以如果你的眼睛健全，全身就光明；如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”是指理解力，其属灵方面是信，这也可从此处补充的解释看出来，即：“你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！”同样在该福音书：
若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。(马太福音5:29; 18:9)
“左眼”是指心智的理解力部分，而“右眼”是指它的情感；要剜出右眼表示一个人的情感若叫他跌倒，就必须被驯服。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为它们看见了；你们的耳朵也是有福的，因为它们听见了。(马太福音13:16)
路加福音：
耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。(路加福音10:23)
此处“看见的眼睛”表示聪明和信仰，因为他们看见主，也看见祂的神迹和作为，但这不会使他们有福，有福的是他们能以其理解力来理解和相信它们，也就是“用眼看”；并服从它们，也就是“用耳听”。“用眼看”是指理解，也指相信或有信(参看897, 2325节)，因为理解力是视觉的属灵形式，而信是理解力的属灵形式。肉眼的视觉来自世界之光；理解力的视觉则来自流入属于世界之光的事物的天堂之光；但信的视觉来自天堂之光。这就是为何我们通常会说用心灵的眼睛去看，还说以信仰的眼光去看。“用耳听”是指服从(参看2542节)。
马可福音：
耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？还让你们的心刚硬吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)
此处很明显，“有眼睛，看不见”是指不愿理解，也不愿相信。路加福音：
耶稣论到这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41-42)
马可福音：
这是主所作的，在我们眼中看为希奇。(马可福音12:11)
此处“在你眼前是隐藏的”和“在眼中看为希奇”表示对理解力来说如此；每个人甚至从“眼睛”在日常用语中的含义也能知道这一点。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。