60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

2762.“马”表示心智的理解力部分，“马”的这一原义实际上来自来世的代表。马经常出现在那里的灵人界，并且种类繁多，骑马的人也是。每当它们出现时，它们都表示理解力。这类代表不断出现在灵人中间。正因马是理解力的一个代表，所以当圣言提到马时，与人同在的灵人和天使立刻就知道正在论述的是理解力。这也是为何来自另一个星球的一些灵人当被赋予聪明和智慧，从灵人界被提到天堂时，会看见闪闪发光、仿佛由火构成的马；当这些灵人被提时，我也看见了这些马。
这次经历使我清楚明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及当时以利沙的呼叫分别表示什么：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下2:11, 12)
当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
蒙主的神性怜悯，我在别处将说明，以利亚和以利沙代表圣言方面的主。也就是说，那里将说明，“火车”表示取自圣言的爱与仁之教义，而“火马”表示取自圣言的信之教义。信之教义与对圣言的内层或内义的理解是一样的。
在众天堂，你会看到车和马出现在灵人和天使当中，这一点从以下事实明显看出来：众先知，如撒迦利亚(撒迦利亚1:8-10; 6:3-7)、其他人，以及以利沙的仆人都看见过它们；论到以利沙的仆人，列王纪是这样描述的：
耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他就看见了；看哪，那山上满了火马火车围绕着以利沙。(列王纪下6:17)
此外，在灵人界，凡聪明和智慧人所住的地方，车和马就不断出现。原因在于，车和马代表属于智慧和聪明的事物，或说智慧和聪明的属性，如前所述。从死里复活，正在进入来世的人会看到这样的画面：一个年轻人骑在马上，然后又从马上下来；这表示他们需要先学习真理和良善，然后才能进入天堂(参看第一卷，187-188节)。车和马表示这些事物，这在古教会是众所周知的，也可从《约伯记》明显看出来；《约伯记》是古教会的一本书，其中就有这些话：
神使她忘却了智慧，也未将聪明赐给她；她几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)
“马”表示理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。这就是为何当描述太阳(太阳表示爱，2441, 2495节)时，他们将其智慧和聪明之神置于这太阳当中，还给他配上一辆马车和四匹火马；当描述海神时，他们因海表示总体上的知识(28, 2120节)而将马也归给了他；当描述知识从理解力中急剧增长，或说理解力是这知识的源头时，他们就想象一匹飞马用蹄踏出灵感泉，文艺、科学的少女就住在那里；特洛伊木马实际上表示他们的理解力为摧毁城墙所发明的装置。甚至就连今天从这些古人那里学到这种做法的人，也经常用一匹飞马或珀伽索斯来描绘理解力，用泉源来描述学问。然而，几乎没有人知道，就神秘意义而言，“马”表示理解力，“泉源”表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会那里传给教会之外的人或外邦人的。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。