60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

3355.“地震”在内义上表示教会状态的一个改变，这一点从“地”和“震(动)”的含义清楚可知：“地”是指教会(566, 662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928节)；“震(动)”或移动是指状态的一个改变，在此是指在教会的事物，即良善和真理方面的改变。这一点也可从圣言的其它地方明显看出来，如以赛亚书：
逃避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。因为水闸从高处都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地剧烈震动；地要摇摇晃晃，好像醉酒的人。又摇来摇去，好像茅屋。它的罪过在其上沉重，它必塌陷，不能复起。到那日，耶和华在高处必察罚高处的军队，在地面上必察罚地面上的列王。(以赛亚书24:18-21)
此处很明显，“地”是指教会，因为论述的主题是教会，当良善和真理不再为人所知时，经上就说它的“根基震动”，而教会本身也“全然粉碎，剧烈震动，摇摇晃晃，又摇来摇去”。“地面上的列王”是指真理，在此是指将要招致惩罚的虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看1672, 2015节)；“地面或土地”(ground)和“地”(earth)一样，表示教会，但也有区别(参看566, 1068节)。
又：
我必使人比精金还珍稀，使人比俄斐的金更珍稀。因此，在万军之耶和华的震怒中，在祂发烈怒的日子，必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:12-13)
此处论述的主题也是审判之日，“地”明显表示教会，当它经历状态的改变时，经上就说它“摇憾，离其本位”；“位(置)”或地方表示状态(参看1273-1275, 1377, 2625, 2837节)。又：
这不是那使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，翻毁它的城邑的人吗？(以赛亚书14:16-17)
这论及路西弗。“地”表示教会，当人声称教会的一切事物都是他自己的时，经上就说他“战抖”。“列国”是指教会所知道的真理(参看1672, 2547节)。
以西结书：
当歌革上到以色列地的日子，我的震怒在我的怒气中升起；我在妒恨和怒火之中说，到那日，以色列的地面上必有大地震。(以西结书38:18-19)
“歌革”表示与内在分离，从而变成偶像崇拜的外在敬拜(1151节)。“以色列地”和“以色列的地面”表示属灵教会，“地震”表示其状态的改变。约珥书：
地在祂面前震动，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
这也论及最后审判之日。“地震动”表示教会的一个改变状态；“日月”表示爱之良善及其真理(1529, 1530, 2441, 2495节)，当良善和真理不再被承认时，经上就说它们“昏暗”；“星”表示良善和真理的知识或认知(2495, 2849节)。诗篇：
因祂发怒，地就摇撼震动，山的根基也颤抖摇撼。(诗篇18:7)
“地就摇撼震动”表示当教会败坏时，它的状态。
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。天上的星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
此处“地震，日，月，星辰”的含义和前面约珥书中的一样。又：
正在那时候，大地震发生了，那城的十分之一倒塌了，因地震而被杀的人名有七千。(启示录11:13)
所有这些经文清楚表明，“地震”实际上表示教会状态的一个改变；“地”在内义上只表示教会。既然“地”是指教会，那么很明显，将要取代先前的天与地的新天与新地(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1)只表示一个内在和外在的新教会(1733, 1850, 2117, 2118e节)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。