史威登堡神学著作

宇宙星球 #60

60.当木星灵观看这

60.当木星灵观看这个星球上的马时,在我看来,这些马比平常的小,尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说,他们也有马,但体格大多了;这些马在森林里狂奔,一看到它们,居民都很惊惶,尽管它们不会造成伤害。他们补充说,他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力;由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力,于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到,他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

属天的奥秘 #3702

3702.“看哪,耶

3702.“看哪,耶和华站在梯子以上”表示主在最高点。这从以下事实清楚可知:在旧约圣言中,主经常被称为“耶和华”(参看1736, 3023, 3035节);而在新约圣言中,祂没有一处被称为“耶和华”,而是被称为“主”,以取代耶和华(2921节)。“站在梯子以上”表示在最高点,这是显而易见的,无需解释。隐藏在这些话的内义中的奥秘是这样:一切良善和真理都从主那里降下来,并上升到祂那里;也就是说,祂是首先的和末后的。因为人是如此被造的:主的神性事物可以通过他降至自然界的最低事物,再从自然界的最低事物上升到祂那里。因此,人可以成为联结神性与自然界,以及自然界与神性的媒介;而自然界的最低事物可以经由作为联结媒介的人从神性获得生命;如果人照神性秩序生活,情况就会是这样。
人就是如此被造的,这一点从以下事实明显可知:人的身体就是一个微型世界,因为自然界的一切奥秘都存储在这身体里面。以太包含一切隐藏的属性,而以太的不断变化都存储在眼睛里面,或说存在于不断变化的天空里的一切奥秘也都存储在眼睛里面;空气里的一切属性或奥秘都存储在耳朵里面;凡在空中漂浮和活动的不可见之物都存储在感知它的嗅觉器官里面;凡在水里或其它液体中的不可见之物都存储在味觉器官里面;状态的实际变化同样存储在全身的触觉里面;此外,如果他的生命合乎秩序,还有隐藏更深的事物或说进一步的奥秘会在他的内在器官里面被感知到。由此明显可知,如果人以发自内心的信,也就是以爱只承认主是他首先和末后的目的,那么神性就会通过他降至自然界的最低层,再从自然界的最低层上升到神性那里。
属天的上古之人就处于这样一种状态,因为对他们来说,凡以任何感官所察觉的东西都是用来思想主的事物,因而思想主及其国度的方法或材料;这是他们从世俗和地上的事物中所获得的快乐的源头(参看1409, 2896, 2897, 2995节)。此外,每当他们以这种方式深思自然界的较低和最低事物时,这些事物在他们看来似乎有生命在里面;因为它们是从生命那里降下来的,这生命就在他们的内视和感知中。他们眼睛看见的物体可以说是这生命的形像,这些形像虽是死的,但在他们看来是活的。这就是属天天使对世上的一切所拥有的那种感知,如我经常蒙允许所感知到的;这也是小孩子所拥有的那种感知(2297, 2298节)。由此可见,那些主的神性事物经由他们降至自然界的最低事物,再从自然界的最低事物上升到主那里,并代表神性联系和由此产生的结合之人是何性质;而“天使在立在地上的梯子上,上去下来,梯子的头顶着天,耶和华站在梯子以上”在至高意义上就表示这种联系和结合。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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