60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

4311.就内在历史意义而言，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂通过代表同在。这从“面对面见了神”的含义清楚可知，“面对面见了神”在论及雅各后代所处的状态时，是指主通过代表同在；因为以外在形式用肉眼面对面见神，就不是看见祂同在(4299节)。祂不像与那些重生，并由此处于属灵之爱和信的人那样与当时的这些人同在，这一事实从前面(4281, 4288, 4290, 4293节)关于该民族的说明清楚看出来，即：他们的敬拜是外在，而非同时是内在的；或也可说，他们处于肉体和世俗之爱，却未处于属灵和属天之爱。主若不通过代表，绝无可能与这种人同在。
有必要简要说明一下何为通过代表的同在。凡处于肉体和世俗之爱，同时未处于属灵或属天之爱的人，只会有恶灵与他同在，哪怕他处于神圣外在的时候。善灵绝无可能与这种人同在，因为他们立刻就能发觉人的主导爱是哪一种。从他的内层发出一种气场，灵人能清楚感知到这种气场，就像人用嗅觉感知周围空气中的刺鼻臭味那样。此处所论述的这个民族在良善与真理，或爱与信上就处于这种状态。然而，为让他们能担当教会的代表，主奇迹般地规定，当他们处于神圣的外在，同时被恶灵围绕时，他们所处的神圣仍能被提升至天堂；并且这一切通过不在他们里面，而在他们外面的善灵和天使来实现，因为他们里面除了虚空或不洁外，什么也没有。因此，与任何人本身的联系是不存在的，只有与他们在履行赐予他们的典章和律例时所处的神圣本身的联系，而这些典章和律例全都是主国度的属灵和属天事物的代表。这就是通过代表与这个民族同在所表示的。不过，主与教会中那些处于属灵之爱，并由此处于信的人同在的方式却截然不同。对这些人来说，善灵和天使不仅存在于外在敬拜，同时也存在于内在敬拜；故对他们而言，天堂与他们本身的联系是存在的。事实上，主经由天堂通过他们的内在流入他们的外在。敬拜的神圣对后一种人来说，在来世是有益的，但对前一种人来说是无益的。
传讲神圣事物，然而却生活邪恶，并信仰邪恶的祭司和长老也一样。与这些人同在的是恶灵，而不是善灵，哪怕他们处于外在形式上看似神圣的敬拜之时。因为正是自我之爱和尘世之爱，或对获得显赫地位的爱和对追名逐利的爱使他们燃烧，并让他们表现出对神圣事物的情感。有时，这种野心如此之大，以至于连这些祭司和长老都察觉不到自己里面的任何伪装，同时以为这种伪装甚至不存在。而事实上，他们就在恶灵中间；那时，这些恶灵也处于类似状态，并且主宰他们的呼与吸。恶灵能处于这种状态，在祭司或长老履行外在的敬拜行为并充满自我之爱和尘世之爱时便如此。我通过大量经历得知这一事实，蒙主的神性怜悯，我将在各章末尾描述这些经历。这些祭司和长老本身与天堂没有任何联系，然而那些聆听并领受他们口里所出的话之人若处于虔诚和神圣的内在，却与天堂相联。事实上，这对宣称良善与真理的人来说无关紧要，只要他们的生活表面上不是邪恶的；因为这种生活有损体面。
出身于雅各的这个民族就具有这样的秉性，也就是说，他们被恶灵围绕，然而主通过代表与他们同在；这一点从圣言中的许多经文可以看出来。他们与发自内心敬拜耶和华相距甚远，神迹一停止，他们就立刻转向别神，并变成偶像崇拜者。这明显证明他们发自内心敬拜别神，仅仅口头上承认耶和华，并且这样做只是为了他们能成为最伟大的，比周围所有民族都要优越。这个民族（包括亚伦）发自内心敬拜埃及的偶像，口头上称谢耶和华仅仅因为神迹祂的神迹；这一事实从亚伦为他们所铸的金牛犊很明显地看出来，除了先前在埃及所看到的神迹（出埃及记32章）外，他们在西乃山上又看到如此大的神迹，但一个月后便发生了这种事。亚伦也具有这样的秉性，这一点在该章2至3节，尤其35节说得非常清楚。该民族的这一特性也可从摩西五经、士师记、撒母耳记和列王纪中的其它许多经文明显看出来。
他们的敬拜仅仅是外在的，根本不是内在的；这一点从以下事实明显可知：颁布律法时，他们严禁靠近西乃山，并被告知，凡摸这山的，必要治死他(出埃及记19:11-13;20:16,19)。他们严禁这样做的原因在于，他们的内在是污秽的。这在摩西五经中也有所说明：
耶和华在他们的污秽中间和他们同住。(利未记16:16)
该民族的品性也可从摩西的歌(申命记32:15-43)，以及先知书中的许多经文明显看出来。由此可知，这个民族当中没有任何教会，只有一个教会的代表，主只通过代表与他们同在。
也可参看前面关于他们的论述，即：雅各的后代当中只有一个教会的代表，并没有一个教会(4281, 4288节)；直到就神圣内在而言，他们完全荒废之后，教会的代表才设立在他们中间；否则，他们就会亵渎神圣事物(3398, 4289节)；他们遵守自己的律例时，就能代表，背离它们时则不能(3881e节)；因此，他们严格遵守宗教仪式，并通过外在手段被胁迫这样做(3147,4281节)；他们的敬拜变成缺乏内在的外在敬拜，是为了让他们能担当教会的代表(4281节)；由于这个原因，教会的内层事物也没有透露给他们(301-303, 2520, 3398, 3479, 3769节)；他们具有这样的性质：比起其他人，他们能更好地拥有缺乏内在的神圣外在(4293节)；这就是为何他们被保存至今(3479节)；他们的神圣外在对他们的灵魂根本没有任何影响(3479节)。

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。