60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年龄或名字只表示真实事物，如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态，这一点从数字600的因子明显可知，它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子，所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10，前面(创世记6:3)已经说明，它表示余剩(576节)；而此处的6表示劳碌和争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样：前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备，也就是说，主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩，在这个人重生之前，它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说，一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物，使他免受激活他里面的虚假，并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩，“六”表示争战，所以经上说“六百岁”；600的主要因子是10和6，故600表示一种试探的状态。
至于数字“六”尤表争战，这从创世记第一章清楚可知，那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战，但到了第七日，就可以安息了。因此有六日劳碌，第七日是安息日，安息日表示休息。这就是为何希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14)；以及为何这六年里，他们要耕种土地，收集地的出产，但在第七年，他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战，故也表示虚假的驱散，如以西结书：
看哪，有六个人从朝北的上门方向而来，各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
在同一先知书，论到歌革：
我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
此处“六”和“分成六个”表示驱散；“北方”表示虚假；“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务，由此摧毁内在敬拜的人。约伯记：
你六次遭难，祂都必救你；到第七次，灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
这表示试探的争战。
但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战，或虚假的驱散的地方；在那里，它表示信的神圣。在这些地方，它与“十二”有关，“十二”表示信和整体上信的一切事物；它也与“三”有关，“三”表示神圣；数字“六”的真正含义即源于此，如在以西结书(40:5)，那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘；以及其它地方。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。