60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

7571.“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。这从“菜蔬”、“田”和“埃及地”的含义清楚可知：“菜蔬”是指真理，如下文所述；“田”是指教会，如前所述（7557节)；“埃及地”是指属世心智，也如前所述（7569节)。“菜蔬（或植物）”之所以表示真理，是因为“地”表示教会，“田”也表示教会；因此，它们所产的一切或表示信之真理，或表示仁之良善，因为这些是教会的产物。“田间菜蔬（或译为植物，草等）”表示总体上田里生长的一切，这从主在马太福音中的比喻明显看出来：
　　天国好像人撒好种在田里，到（菜蔬）长苗吐穗的时候，稗子也显出来。(马太福音13:24, 26)
　　此处很明显，用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理，“稗子”表示虚假。诚然，这个比喻是一个对比，但在圣言中，一切对比都建立在具有灵义的事物基础上(3579节)。诗篇：
　　祂使草生长，给牲畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使粮食从地里生出。 (诗篇104:14)
　　代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。
　　又：
　　祂使我躺卧在草场上，领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。(诗篇23:2-3)
　　“草场”表示滋养灵魂的属灵养分，故经上说“祂重新创造我的灵魂”。以赛亚书：
　　宁林的众水都已荒凉，青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
　　又：
　　我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，我要引瞎子行不认识的道。(以赛亚书42:15,16)
　　耶利米书：
　　这地悲哀，一切田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)
　　又：
　　田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴站在山冈上，吞风好像海怪，因为无草。(耶利米书14:5-6)
　　约珥书：
　　田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
　　阿摩司书：
　　蝗虫吃尽那地青草的时候，我说，主耶和华啊，求你赦免！因为雅各弱小，他怎能站立得住呢？(阿摩司书7:2)
　　撒迦利亚书：
　　当春雨的季节，你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云，为他们降下阵雨，把田园的菜蔬赐给人。(撒迦利亚书10:1)
　　启示录：
　　第五位天使吹号，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。(启示录9:1, 4)
　　谁都能看出，在这些经文中，所指的并不是草和菜蔬，取而代之的是诸如属于教会的那类事物；显然，“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义，没有人会知道为何经上在启示录中说，当第五位天使吹号时，他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思，即：“田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴吞风好像海怪，因为无草”；同样没有人知道其它许多经文是什么意思。由此明显可知，人对圣言的理解何等地之少，人对其中包含的许多事物的概念何等世俗化，除非他知道它们的灵义是什么，至少知道圣言的每一个细节都蕴含神圣之物。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。