史威登堡神学著作

宇宙星球 #60

60.当木星灵观看这

60.当木星灵观看这个星球上的马时,在我看来,这些马比平常的小,尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说,他们也有马,但体格大多了;这些马在森林里狂奔,一看到它们,居民都很惊惶,尽管它们不会造成伤害。他们补充说,他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力;由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力,于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到,他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

属天的奥秘 #8554

出埃及记17:1-1

出埃及记17:1-16
1.以色列人的全会众都照耶和华的口,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。百姓没有水喝。
2.百姓就与摩西争闹,说,给我们水喝吧!摩西对他们说,你们为什么与我争闹,为什么试探耶和华呢?
3.百姓在那里甚渴,要喝水,百姓就向摩西发怨言,说,你为什么使我们从埃及上来,使我和我的儿子并牲畜都渴死呢?
4.摩西就呼求耶和华说,我向这百姓怎样行呢?他们差一点就要拿石头打死我。
5.耶和华对摩西说,你到百姓面前去,带着以色列的几个长老;手里拿着你先前击打河的杖,去吧。
6.看哪,我必在你面前站在何烈的磐石上,你要击打磐石,必有水从磐石里出来,使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。
7.他给那地方起名叫玛撒,又叫米利巴,因以色列人争闹,又因他们试探耶和华说,耶和华是在我们中间不是?
8.并且亚玛力来在利非订,和以色列人争战。
9.摩西对约书亚说,你为我们选出人来,出去和亚玛力争战。明天我手里要拿着神的杖,站在小山顶上。
10.并且约书亚照着摩西对他所说的去行,和亚玛力争战。摩西、亚伦与户珥都上了小山顶。
11.于是摩西何时举手,以色列就得胜;何时垂手,亚玛力就得胜。
12.但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他下面,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边。这样,他的手就稳住,直到日落。
13.约书亚用剑刃打败了亚玛力和他的百姓。
14.耶和华对摩西说,你要将这话写在书上作记念,放在约书亚的耳边,我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉。
15.摩西筑了一座坛,给它起名叫耶和华尼西。
16.又说,因为亚玛力的手攻击耶的宝座,耶和华必世世代代和亚玛力争战。
概览
8554.前一章在内义上论述了第三次试探,就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段,就是缺乏真理的第四次试探。这次试探由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示;因此,主赐给他们信之真理,这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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