60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

9051.“以眼还眼”表如果在理解力的内在部分有什么东西(被它们伤害)。这从“眼”的含义清楚可知，“眼”是指理解力，在此是指理解力的内在部分，其生命是信之真理。人的理解力既有一个外在部分，也有一个内在部分。其理解力的外在部分就是进入其意识的思维所在的地方；而内在部分则是不进入其意识的思维所在的地方，尽管它进入天使的意识。理解力的内在部分就是当一个人接受信时，那被主光照的部分，因为它存在于天堂之光中，含有人的属灵生命在里面。这一点在世上并未向这个人清楚显明，但在来世却向他清楚显明；这时，他成了一位天使，就在天上众天使当中。在此期间，这生命隐藏在属于理解力外在部分的思维里面，在那里产生对主、对祂里面的爱和信，对圣言，以及教会的其它一切事物的一种神圣敬畏感。“眼”表示理解力的原因是，眼睛对应于理解力，因为理解力凭天堂之光看见，而眼睛凭世界之光看见。前一种眼或理解力所看见的那些事物是属灵的，其视野是包含在此人记忆中的记忆知识。而肉眼所看见的事物是尘世的，其视野是出现在世界中的一切事物。“眼”在灵义上表示理解力，以及信，因为信构成理解力内在部分的生命(参看2701, 4403-4421, 4523-4534节)。

凡不知道在圣言中，“眼”表示理解力的人，都不可能知道主在福音书中论到眼所说的话是什么意思，如这些话：

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在火坑里。(马太福音5:29;马可福音9:47)

谁都知道，眼睛不会剜出来，即便它叫人跌倒；也没有人用一只眼进入神的国；相反，“右眼”表示关于主的信之虚假，这是那要剜出来的东西。还有主说的这些话：

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23路加福音11:34)

在这段经文中，“眼睛”也不指眼睛，而是指由信之真理构成的一种理解力。这就是为何眼睛被称为“身上的灯”，又为何主说“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”因为就灵义而言，“黑暗”是指信之虚假(1839, 1860, 4418, 4531, 7688, 7711节)。

又：

为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中的梁木呢？(马太福音7:3-5)

“看见弟兄眼中有刺”是指在一个人对真理的理解中看见某种错误的东西；“自己眼中的梁木”是指虚假的大恶，因为“木”在内义上表示良善，在反面意义上表示邪恶(643, 2784, 2812, 3720, 8354节)。此外，在来世，良善由“梁木”来代表；这就是为何那些假装自己里面有良善的人看上去扛着一根梁木，由此安全行走。如果“眼睛”和“梁木”没有这些含义，“看见眼中的梁木”会有任何意义吗？若不知道在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，也就是信仰，也就不可能知道主在医治瞎眼的人时，其行为暗示了什么，即：

祂就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹，对他说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6, 7)

由于主的奇迹，和所有神迹一样，都与那些属于主的国度和教会的事物有关(7337, 8364节)，所以这个奇迹也是如此。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。