史威登堡神学著作

宇宙星球 #60

60.当木星灵观看这

60.当木星灵观看这个星球上的马时,在我看来,这些马比平常的小,尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说,他们也有马,但体格大多了;这些马在森林里狂奔,一看到它们,居民都很惊惶,尽管它们不会造成伤害。他们补充说,他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力;由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力,于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到,他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

属天的奥秘 #6400

6400.“咬伤马蹄

6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知:“咬伤”是指粘附,并由此造成伤害;“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念;因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259, 4938-4952节),而“马”是指心智的理解力部分(2761, 2762, 3217, 5321, 6125节)。“马”在此之所以表示谬念,是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理,尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念;这一点可从以下事实看出来:真理不在任何光中,除非良善与它同在,或在它里面。因为良善就像发光的火焰;当这良善遇到某个真理时,它不仅光照它,还把它带向自己,进入它所发出的光中。因此,处于真理,尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中;因为真理凭自己根本没有光,这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此,当这些人思想和推理真理,并通过真理思想和推理良善时,他们就像那些在黑暗中看见幻影,并以为它们是真实身体的人;或像在幽暗中看见墙上的条纹,并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而,当日光来临时,只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样,因为他们把那些不是真理的东西看成真理,这些东西更像是幻影,或墙上的条纹。此外,教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理,但未处于良善的人那里产生的;因为在他们看来,异端信仰完全就是真理;教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善,这一点可从以下事实看出来:他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面,因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。
  既然说到那些处于真理,尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善,那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人,如那些处于真理,尚未处于良善的人,不相信除了人的身体外,他里面还有什么东西是活的;也不相信当人死亡时,他还会复活,除非他找回自己的身体。如果这些人被告知,内层人就是那在身体里面拥有生命的,当肉体死亡时,这内层人就被主复活;并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体;他和世人一样能看见、听见、说话,与他人交往,觉得自己完全是一个人,他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的,主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。
  此外,当这种人思想灵或灵魂时,他们对它没有任何概念,只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以,他们将它或视为一口气,或视为空气、以太,或视为火焰;有些人则认为它是一种纯粹的思维能力,几乎没有任何生命力,直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想,是因为对他们来说,一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中,只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误;因为如果他们只思想肉体,以及它如何再度聚合;只思想世界的毁灭,并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了;只思想动物,以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实,或只思想没有哪个死人再度显现,向世人表明他们的生命状态,那么当思想这些和其它这类事时,他们很容易远离复活的信仰,在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是,他们并未处于良善,并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态,故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩”,意思是说,若非主帮助他们,他们就会偏离真理。
  

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