60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

9553.“花”表关于真理的记忆知识。这从“花”的含义清楚可知，“花”是指关于真理的记忆知识。“花”之所以具有这种含义，是因为花是先长出来的，并以自己的方式产生果实和种子；因为树和植物结果之前先开花，这是众所周知的。存在于一个人里面的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧事物；因为这些知识为他的理性心智提升了思想的对象，从而提供了获得智慧的手段。正因如此，关于真理的记忆知识就像花；而生活的良善，也就是智慧的良善，就像果。由于在灵界，一切事物都类似于诸如存在于人里面的那类事物，因为天堂类似一个完整的人，并与人的每一个方面都具有一种对应关系，故自然界中的一切事物，照着它们与诸如存在于人里面的那类事物的相似性或一致性而具有一种对应关系，一个代表和一个灵义(参看9496节)。由此可见为何“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理；又为何“果实”，以及“种子”表示良善。
　　“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理，这一点从下列经文明显看出来：
　　他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。(以赛亚书5:24)
　　以赛亚书：
　　雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。(以赛亚书27:6)
　　同一先知书：
　　祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。(以赛亚书28:1)
　　“酒徒”表示那些出于虚假进行推理的人(参看1072节)；“以法莲”表示教会的理解力，在此被败坏的理解力(5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“荣光”表示神的真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；由此明显可知“花”表示记忆知识，真理通过它们产生。又：
　　草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！(以赛亚书40:7, 8)
　　那鸿书：
　　黎巴嫩的花也衰残了。(那鸿书1:4)
　　此处“花”也表示作为获得智慧的一种手段的记忆知识。
　　但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看，见地中间有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。(但以理书4:10, 12-14)
　　“树”和它的“高大”表示“巴比伦”所表示的宗教表象，就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长(1182, 1283, 1295, 1304-1308, 1321, 1322, 1326节)；“叶子”表示总体上的记忆真理(885节)；“花朵”是指当用来通向智慧，在此用来导致疯狂时的真理的记忆知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表示那些处于对良善的情感之人；在反面意义上表示那些处于对邪恶的情感之人(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 3218, 3519, 5198, 7523, 9090, 9280节)；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人(3219, 5149, 7441节)。这就为何经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。