61.由于性格和行为上的差异，木星灵不愿与我们地球灵来往。他们声称，我们地球灵狡猾，很少知道或思想良善，在制造邪恶方面倒是迅捷、灵巧。此外，木星灵远比我们地球灵更有智慧。木星灵还谈到我们地球灵，声称，他们说得多，想得少，因而无法拥有对许多事物的内在觉知，甚至没有对良善的内在觉知。他们由此推断，我们地球人都是外在人。

我们世界的一些恶灵曾被允许耍弄阴谋诡计，来骚扰并惹恼与我同在的木星灵。木星灵忍了他们很长时间，最后承认实在忍不下去。他们难以相信还有更坏的灵人存在，因为他们的想象和思维被这些灵人如此歪曲、败坏，以致他们似乎被绑了起来，若没有神的帮助，就无法挣脱，得以自由。当我从圣言读到一些关于我们救主十字架受难的经文时，欧洲灵人就注入骇人听闻的丑闻，企图迷惑木星灵。于是便调查他们是谁，在世时是什么职业。发现，他们当中有些人是传道士；大部分出自那些自称主的会士或耶稣会士之人。我说，他们活在世上时，能凭着传讲主的十字架受难而将普通百姓感动到流泪。原因在于，我继续说，他们在世时想一套，说一套，因此心里想的和嘴上说的大不相同；不过，现在他们不被允许如此狡诈地说话，因为他们一成为灵人，就被迫按他们所想的说话。木星灵对于人的内在与外在竟存在如此大的分离，以致说的和想的完全不同感到极其震惊，这对他们来说是不可能的事。

当听说我们地球来的许多人也变成天使，并从内心变得完全不同时，他们都很惊讶。他们原以为我们地球上的所有人都是他们所遇见的那种。但他们被告知，许多人不是这样，也有些人出于良善思考，和那些出于邪恶思考的人不一样；并且那些出于良善思考的人会变成天使。为向他们证明事实的确如此，由我们地球来的天使组成的唱诗班从天而降，一个接一个，以一个和谐的声音齐声赞美主。与我同在的木星灵们如此陶醉于这些唱诗班，以致他们以为自己几乎被提上天堂。唱诗班的这种赞美持续了约一个小时，他们在其中所感受到的快乐传给我，以致我也能感受到它。他们说，他们会把这事告诉在别处的朋友。当许多灵人和谐一致、齐声说话时，他们就形成所谓的唱诗班（关于这些唱诗班，参看AC 2595, 2596, 3350）。他们的言语有一种和谐（参看AC 1648, 1649）。在来世，唱诗班会被引入和谐一致(AC 5182)。

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701节)。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光（intellectual light）。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425, 1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）
以赛亚书：
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37, 39-40）中的话清楚可知。
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
又：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
又：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）
“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。又：
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553, 3080, 3821节）；“地”表爱之良善（620, 636, 3368, 3379节）。马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
又：
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）
此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）
此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36, 40, 46-47）
“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
同样在同一福音书：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
又：
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。又：
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7, 9）
又：
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。
又：
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
又：
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）
“见神的国”表相信。又：
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
又：
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）
这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。

2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人，这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物；良善的事物属于前一类，真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物，或良善事物的各种动物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节)；也有表示理解力的事物，或真理事物的动物，即马、骡子、野驴、骆驼和驴，以及鸟。“马”表示心智的理解力部分，如前所示(2761, 2762节)；“野驴”表示脱离良善的真理(1949节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识，“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐，属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡子”所表示的，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地，有公狮和母狮，并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇；它们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知，但把它们当成知识的事，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们，经上说，“他们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”，因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实，“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实；“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节)；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出，这个预言拥有内义，否则，没有人明白它，因为没有内义，没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么，或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么；这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思，又为何经上接着说：“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中，“驴”所表相同，摩西五经：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民，必是这样；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物，它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来，因为那里论述的主题是最后的审判，或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃，其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷，也就是主的属灵教会及其真理争战的人；要遭受这些灾殃的，将是其理解力的事物。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表示属灵事物，因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物；“牛”是指良善方面的属世层，或属世层的良善(参看2180, 2566节)；“驴”表示真理方面的属世层，或属世层的真理。

摩西五经：

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各，那时叫以色列关于主的预言；“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会，包括它的外在和内在方面(1069节)；“小驴”表示属世真理；“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理，是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节)，而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代，士师(即法官)骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师代表教会的良善，他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子骑公骡，因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴，这一点清楚可见于士师记：

我心倾向以色列的立法者，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹：

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处：

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡：

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡：

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知，骑母驴是士师的标志，骑母骡是王的标志；骑驴驹是士师的儿子的标志，骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，驴或驴驹代表并表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王必来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦卑地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点从福音书可知，如马太福音：

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，会立刻发现一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹；你们解开它们，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，去告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位，因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同，这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因，也就是这些动物的灵义，还由于骑它们是最高士师和王的权力，同时为了主可以实现教会的代表，所以主乐意这样做。对此，约翰福音是这样描述的：

第二天，来过节的有一大群人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣找到一个驴驹，就骑在上面，如经上所记，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知，在那个时期的教会中，每一个事物都是主的代表，因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表良善和真理方面的属世人，或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是，属世人应为理性人服务，理性人应为属灵人服务；而属灵人应为属天人服务，属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人，或说属世人的良善和真理，所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看，这些律法在神的圣言中似乎不值一提；但当它们的内义被解开时，它们里面的灵义就显得极其重要了，如以下摩西五经中的律法：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑，而不盖住它，有牛或驴掉进去，坑主要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记：

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不要移开它，务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记：

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可藏起来不见，务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又：

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记：

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上，“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。