史威登堡神学著作
62.木星居民对智慧的定义是:良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧;这智慧接连传给后代,并因他们对智慧的爱而增长,因为等他们成为父母时,这爱也会增长。他们不知道,也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事,并称这些为幽暗,把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念,是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。
从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人,例如:各种语言,尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识,文献所记载那些事的知识,以及评论、实验数据、专业术语,尤其哲学术语的知识,诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段,反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段,故在来世,他们只有极少、有限的觉知能力。事实上,他们只能识别专业术语,并出于术语争论;对那些看不到其它事物的人来说,这类事物就像灰尘或乌云,遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少,而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力,以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理,将邪恶看作良善。
与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论:科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知,在我们地球,科学知识是打开理性视觉的手段,这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位,故这些科学知识对我们地球人来说,反而沦为变得疯狂的手段,也就是说,变成赞成自然而非神,赞成世界而非天堂的证据。
他们还被告知,科学知识本身是属灵的财富,拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人;因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段,也是作恶的手段。此外,它们好比衣服,既有用,也具有装饰性;对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说,还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事,但感到惊讶的是,他们作为世人生活时,就已停在手段上,偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身,却没有发现,将心智沉浸于这类事物,而不是将它提升至它们之上,就会使心智陷入幽暗,把它弄瞎。
2720.创世记21:22.当那时候,亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话,说,在你所作的一切事上,神都与你同在。
23.如今请在这里指着神向我起誓,不要对我与我的儿子,并我的子孙说谎;我怎样善待了你,你也要照样善待我与你所寄居的这地。
24.亚伯拉罕说,我愿起誓。
25.因亚比米勒的仆人霸占了一口水井,亚伯拉罕就指责亚比米勒。
26.亚比米勒说,谁作了这事,我不知道;你也没有告诉我,我到今天才听说。
27.亚伯拉罕取了羊群和牛群,送给亚比米勒,他们二人就立了约。
28.亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处。
29.亚比米勒对亚伯拉罕说,你把这七只母羊羔独自放在一处,是什么意思呢?
30.他说,你要从我手里受这七只母羊羔,好为我作我挖这口井的证据。
31.所以他称那地方为别是巴,因为他们二人在那里起了誓。
32.他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士人的地去了。
“当那时候”表示当主的理性变成神性时,主所处的状态;“亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话”表示要与本身为神性的信之教义联合的基于记忆知识或事实的纯人类理性观念;“说,在你所作的一切事上,神都与你同在”表示这就是在每一个细节中的神性。
“如今请在这里指着神向我起誓”表示肯定;“不要对我说谎”表示没有任何怀疑;“与我的儿子,并我的子孙”表示关于信仰的事,或信仰的信条;“我怎样善待了你”表示主以前被教导的理性观念;“你也要照样善待我与你所寄居的这地”表示互惠。
“亚伯拉罕说,我愿起誓”表示完全肯定;“亚伯拉罕就指责亚比米勒”表示主的愤慨;“因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井”表示信之教义,记忆知识或事实知识渴望将这教义归于自己。
“亚比米勒说”表示一个回答;“谁作了这事,我不知道”表示理性指示了不同的东西;“你也没有告诉我”表示这不是来自神性;“我到今天才听说”表现在它第一次被披露出来。
“亚伯拉罕取了羊群和牛群,送给亚比米勒”表示被植入“亚比米勒”所表示的教义的理性观念的神性良善;“他们二人就立了约”表示由此产生的结合;“亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处”表示纯真的神圣,或神圣的纯真。
“亚比米勒对亚伯拉罕说,你把这七只母羊羔独自放在一处,是什么意思呢”表示祂要接受教导,并且会承认,或说为了学习和承认;“他说,你要从我手里受这七只母羊羔”表示纯真的神圣来自神性,或说神性是神圣纯真的源头;“好为我作证据”表示确定;“我挖这口井”表示这教义来自神性;“所以他称那地方为别是巴”表示这教义的状态和性质;“因为他们二人在那里起了誓”表示由于结合。
“他们在别是巴立了约”表示与信之教义联合的纯人类理性观念;“亚比米勒就同他军长非各起身回非利士人的地去了”表示尽管如此,它们仍没有形成该教义的一部分。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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