62.木星居民对智慧的定义是：良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧；这智慧接连传给后代，并因他们对智慧的爱而增长，因为等他们成为父母时，这爱也会增长。他们不知道，也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事，并称这些为幽暗，把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念，是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。

从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人，例如：各种语言，尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识，文献所记载那些事的知识，以及评论、实验数据、专业术语，尤其哲学术语的知识，诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段，反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段，故在来世，他们只有极少、有限的觉知能力。事实上，他们只能识别专业术语，并出于术语争论；对那些看不到其它事物的人来说，这类事物就像灰尘或乌云，遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少，而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力，以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论：科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知，在我们地球，科学知识是打开理性视觉的手段，这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位，故这些科学知识对我们地球人来说，反而沦为变得疯狂的手段，也就是说，变成赞成自然而非神，赞成世界而非天堂的证据。

他们还被告知，科学知识本身是属灵的财富，拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人；因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段，也是作恶的手段。此外，它们好比衣服，既有用，也具有装饰性；对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说，还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，他们作为世人生活时，就已停在手段上，偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，就会使心智陷入幽暗，把它弄瞎。

2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解，或也可说，对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的；但迄今为止，没有人知道“马”表示心智的理解力部分，“骑马的”表示有聪明的人，如雅各，那时叫以色列，关于但的预言：
但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节)；“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节)；“马”表示对圣言的理解；“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么，即：一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣，或说只粘附于物质世界的最低层，因而什么都不信，这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说，“耶和华啊，我等候你的救恩”。
哈巴谷书：
神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理；“战车”表示取自它们的教义；“海”表示知识或认知( 28, 2120节)；由于这些与对来自神的圣言的理解有关，所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样，马在此被归于神；但它们若不表示这类事物，就不可能被归于祂。
诗篇：
你们当向神歌唱，歌颂祂的名，颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解，因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言，这一点可见于创世记18章的序言，那里解释了“主要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”的含义。
诗篇：
耶和华使天下垂，降临，幽暗在祂脚下；祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云；“骑着基路伯”表示主的圣治，以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会；“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节)；“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节)；“大卫”表示主(1888节)；“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节)；因此，“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导，或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书：
你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇：
爱慕歌。大能者啊，愿你的腰间佩剑，你的荣耀和威严。在你的威严中，乘驾真理和公义温和的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明；“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书：
耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必在犹大家开我的眼，我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力，它将要受到击打而惊惶和瞎眼；“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书：
求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们， 我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节)；“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。