62.木星居民对智慧的定义是：良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧；这智慧接连传给后代，并因他们对智慧的爱而增长，因为等他们成为父母时，这爱也会增长。他们不知道，也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事，并称这些为幽暗，把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念，是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。

从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人，例如：各种语言，尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识，文献所记载那些事的知识，以及评论、实验数据、专业术语，尤其哲学术语的知识，诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段，反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段，故在来世，他们只有极少、有限的觉知能力。事实上，他们只能识别专业术语，并出于术语争论；对那些看不到其它事物的人来说，这类事物就像灰尘或乌云，遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少，而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力，以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论：科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知，在我们地球，科学知识是打开理性视觉的手段，这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位，故这些科学知识对我们地球人来说，反而沦为变得疯狂的手段，也就是说，变成赞成自然而非神，赞成世界而非天堂的证据。

他们还被告知，科学知识本身是属灵的财富，拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人；因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段，也是作恶的手段。此外，它们好比衣服，既有用，也具有装饰性；对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说，还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，他们作为世人生活时，就已停在手段上，偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，就会使心智陷入幽暗，把它弄瞎。

3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西；“赐给你”是指来自祂自己的东西，或说在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节)，因为主是其国度全部中的全部，凡那里不来自祂，并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中，主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节)；但在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此，就至高意义而言，“天”表示神性理性层方面的主，“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上，并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主，如前面频繁所述。
此外，“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节)；原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当经上一起提到“天与地”时，在这种情况下，如前所述，“天”表示内层，“地”表示外层。正因如此，它也表示主在地上的国度，也就是教会；并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此，对这样一个人来说，“天”表示内层，“地”表示外层；或也可说，“天”表示理性层，“地”表示属世层；因为对人来说，理性层是内层，属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知，“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时，“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善，也是神性真理；前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂，因而是祂自己的，由此可知，当由耶和华来说，并论及主时，“赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话，即父“赐给”祂在内义上表示什么，也就是说，祂自己赐给自己；如约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处，父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善，因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话，是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受，因为天使知道耶和华与祂为一，并且“父”是指神性良善。因此，他们也知道，当祂说，父“赐给”祂时，意思是说祂自己把它赐给祂自己，因此它来自祂自己的东西，或说祂自己就是源头。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。