62.木星居民对智慧的定义是：良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧；这智慧接连传给后代，并因他们对智慧的爱而增长，因为等他们成为父母时，这爱也会增长。他们不知道，也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事，并称这些为幽暗，把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念，是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。

从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人，例如：各种语言，尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识，文献所记载那些事的知识，以及评论、实验数据、专业术语，尤其哲学术语的知识，诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段，反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段，故在来世，他们只有极少、有限的觉知能力。事实上，他们只能识别专业术语，并出于术语争论；对那些看不到其它事物的人来说，这类事物就像灰尘或乌云，遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少，而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力，以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论：科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知，在我们地球，科学知识是打开理性视觉的手段，这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位，故这些科学知识对我们地球人来说，反而沦为变得疯狂的手段，也就是说，变成赞成自然而非神，赞成世界而非天堂的证据。

他们还被告知，科学知识本身是属灵的财富，拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人；因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段，也是作恶的手段。此外，它们好比衣服，既有用，也具有装饰性；对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说，还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，他们作为世人生活时，就已停在手段上，偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，就会使心智陷入幽暗，把它弄瞎。

4447.“哈抹和他们谈话，说”表古人当中的教会之良善。这从“哈抹”的代表清楚可知，“哈抹”是指从古人那里所得来的东西(参看4431节)，也就是从他们那里所得来的教义良善。因为教会的良善是父亲，源于这良善的真理（在此由“示剑”来表示）是儿子；这也是为何在圣言中，“父亲”表示良善，“儿子”表示真理。在此之所以说“古人当中的教会之良善”，而不说“古教会的良善”，是因为“古人当中的教会”是指源于存在于大洪水之前的上古教会的教会，“古教会”是指存在于大洪水之后的教会。在此之前，我们曾数次阐述过这两个教会，并说明大洪水前的上古教会是属天的，而大洪水后的古教会是属灵的，还频繁论述过这二者之间的区别。
属天的上古教会的余留仍存在于迦南地，尤其存在于那些被称为赫人和希未人的人中间。这些余留之所以在其它地方不存在，是因为被称“人”或“亚当”(478,479节)的上古教会就在迦南地，因此“伊甸园”也在那地；“伊甸园”表示该教会之人的聪明(100,1588节)，园中的树则表示他们的觉知(103, 2163, 2722, 2972节)。这个园子或乐园因表示聪明和智慧，故表示教会本身；并且因表示教会，故也表示天堂；因表示天堂，故在至高意义上还表示主。因此，“迦南地”本身在至高意义上也表示主；在相对意义上表示天堂，以及教会；在个体意义上表示教会成员(1413, 1437, 1607, 3038, 3481, 3705节)。因此，“陆地”或“地”这个词在圣言中单独被提及时，也具有同样的含义(566, 662, 1066, 1067, 1413, 1607, 3355节)；而“新天和新地”就表示一个新教会，无论内在还是外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e节)。上古教会就在迦南地（参看567节），正因如此，那里的地方成了代表。这解释了为何亚伯兰被吩咐去往那里，以及为何那地被赐给他的后代，也就是雅各的儿子们，即为了这些地方的代表能够永久保存下来，这些地方在写圣言时都会用得到（参看3686节）。这就是为何那地的每个地方，包括山川河流，以及四围的所有边界都成了代表（1585, 1866, 4240节）。
这一切表明此处“古人当中的教会”是什么意思，即是指上古教会的余留。因为这些余留存在于赫人和希未人中间，故亚伯拉罕、以撒、和雅各，连同他们的妻子，都在赫人中间、在他们的地上得了一块坟地（创世记23:1-20；49:29-32；50:13）；约瑟也在希未人中间（约书亚记24:32）。示剑的父亲哈抹代表该教会的余留，因此他表示古人当中的教会之良善，因而表示来自神性支系的内层真理的起源(4399节)。至于大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会之间有何区别，可参看前文（597, 607, 608, 640, 641, 765, 784, 895, 920, 1114-1128, 1238, 1327, 2896, 2897节）。