62.木星居民对智慧的定义是：良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧；这智慧接连传给后代，并因他们对智慧的爱而增长，因为等他们成为父母时，这爱也会增长。他们不知道，也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事，并称这些为幽暗，把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念，是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。

从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人，例如：各种语言，尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识，文献所记载那些事的知识，以及评论、实验数据、专业术语，尤其哲学术语的知识，诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段，反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段，故在来世，他们只有极少、有限的觉知能力。事实上，他们只能识别专业术语，并出于术语争论；对那些看不到其它事物的人来说，这类事物就像灰尘或乌云，遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少，而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力，以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论：科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知，在我们地球，科学知识是打开理性视觉的手段，这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位，故这些科学知识对我们地球人来说，反而沦为变得疯狂的手段，也就是说，变成赞成自然而非神，赞成世界而非天堂的证据。

他们还被告知，科学知识本身是属灵的财富，拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人；因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段，也是作恶的手段。此外，它们好比衣服，既有用，也具有装饰性；对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说，还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，他们作为世人生活时，就已停在手段上，偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，就会使心智陷入幽暗，把它弄瞎。

9433.“从云中间”表从以前所存在的模糊。这从“云”的含义清楚可知，“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的，如前所述(9430节)。“云”之所以具有这种含义，是因为发自主的神性真理绝不可能以它所拥有的实际亮度显现。否则，人必灭亡，因为他的理解力被真理之光完全弄瞎了，他的意愿被良善之火彻底灭绝了；因此，他的一切生命都将被消灭。这解释了为何神性真理被调整以适应各人的理解力，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中间也是如此(6849节)。在灵人中间，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。
　　这一点由以赛亚书中的这些话来表示：
　　耶和华也必在锡安山的一切居民和她的会众以上，日间创造云，夜间创造火焰的烟和闪亮；因为在全荣耀之上必有遮盖。必有亭子，白日可以得荫避热，也可以作为避难所和藏身之处，躲避洪水和暴雨。(以赛亚书4:5, 6)
　　“锡安山的一切居民”表示天堂和教会；“她的会众”表示良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表示神之真理的遮掩物，因而表示对它的调整，以适应理解它的能力，遮盖将在其上的“荣耀”表示来自主的神性真理(参看9429节)；“亭子”表示隐藏内层事物的神之真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。
　　诗篇也描述了对神性真理的遮掩：
　　耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。(诗篇104:1-9)
　　耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理(参看9429节)；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指诸如存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表示神性真理，可参看前面引用的内容(9429节)；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568, 9323节)；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义(5321, 8215节)；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，其中“地”是指教会；因为在圣言中，“地”表示教会(可参看前面所引用的内容9325节)。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是诸如存在于字义上的圣言中的那种；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识(6431, 8278节)；由此明显可知，“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表示什么，即表示神之真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，如同它们的支撑和根基，如前所述。
　　

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。