63.有一个灵人从低地上来，靠近我说，他听到我与其他灵人的交谈，但根本不明白关于属灵生命和属灵之光所说的那些话。我问他是否愿意在这方面得到指教，可他说，他不是为这个目的来的。我能由此断定，他将不能理解这类事，而是相当愚蠢。天使告诉我说，他活在世上时，因学问而颇负盛名。他很冷漠，这从他的呼吸明显感觉得到。这是一个没有属灵之光的纯属世之光的标志，因此他没有运用科学知识打开通向属灵之光的道路，反而把它关闭了。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

3223.有两种光照耀世人，即：世界之光和天堂之光。世界之光来自太阳，而天堂之光来自主。世界之光是为属世人或外在人，因而是为存在于属世人中的事物而设的。这些事物虽看似不属这光，但仍属于它，因为属世人若不通过诸如存在并显现于太阳界的那类事物，因而通过这世界的光明和阴影所赋予它的某种可见形式，就不能理解任何事物。一切时空概念也都属于世界之光；这些概念在属世人中扮演如此重要的角色，以至于若没有它们，他就不能思考。但天堂之光是为属灵人或内在人而设的。人的内层心智含有被称为非物质的直觉思维或概念在里面，它就住在这光中。人没有意识到这一点，尽管他称自己的智力为视觉，并将光归于它。他之所以没有意识到这一点，是因为只要沉浸于世俗和肉体事物，他就只感知到诸如属于世界之光的那类事物，却感知不到诸如属于天堂之光的那类事物。天堂之光唯独来自主，整个天堂都沐浴在这光中。
这光(即天堂之光)比世界之光无限完美得多。在世界之光中构成一条光线的事物在天堂之光中构成无数条光线。天堂之光含有聪明和智慧在里面。这光就是那流入外在人或属世人中的世界之光，并使他以其感官感知物体的。除非天堂之光流入，否则人不会有任何感知，因为属于世界之光的事物从这光获得自己的生命。当外在人或属世人与内在人或属灵人构成一体时，也就是当外在人顺从或服务于内在人时，一种对应关系就存在于这两种光之间，也就是存在于属于天堂之光的事物和属于世界之光的事物之间。在这种情况下，出现在世界之光中的事物就是出现在天堂之光中的那类事物的代表。