63.有一个灵人从低地上来，靠近我说，他听到我与其他灵人的交谈，但根本不明白关于属灵生命和属灵之光所说的那些话。我问他是否愿意在这方面得到指教，可他说，他不是为这个目的来的。我能由此断定，他将不能理解这类事，而是相当愚蠢。天使告诉我说，他活在世上时，因学问而颇负盛名。他很冷漠，这从他的呼吸明显感觉得到。这是一个没有属灵之光的纯属世之光的标志，因此他没有运用科学知识打开通向属灵之光的道路，反而把它关闭了。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

3224.令人惊讶的是，人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样：对那些生活在世界之光中的人来说，天堂之光仿佛是黑暗；而对那些生活在天堂之光中的人来说，世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱，也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热，他们只受邪恶和虚假影响；而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热，他们受扑灭虚假的良善和真理影响；然而，一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣，从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光；然而，他们所获得的光就像沼泽的光，或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉，以为他们在幻觉中所看到的事物是真理；在他们看来，其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会推理这些虚假是否正确，而是立刻肯定它们；而对于良善和真理，他们则一直进行推理，直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智，而这些人的内层心智已经关闭。因此，这光仅流入该心智的周围和外边，并变成这样：它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开，并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开，真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开，在那些拥有信之真理的人里面则打不开，除非他们同时过着良善的生活。