史威登堡神学著作
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64.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活方式而具有不同的秉性，所以木星灵无法与地球灵长时间住在一起，而是要么避开，要么把他们打发走。有些气场可称作属灵的气场；这属灵气场不断从每个灵人那里发出，确切地说，溢出。它们从情感和由此而来的思维之活动，因而从生命本身流出。在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照灵人的和谐程度而将他们联结起来；不一致的气场则照他们不和谐的程度而将他们分开。
来自木星的灵人和天使在巨人（即天堂）里面对应于思维的想象力，因而对应于内在部分的活动。而我们地球灵则对应于身体外在部分的各种功能；当这些试图掌权时，思维的活动或想象就无法从内在流入。这就是双方的生命气场之间产生冲突的原由。属灵气场，也就是生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里流出并四溢，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454)。它从其情感和由此而来的思维之生命流出(AC 2489, 4464, 6206)。在来世，联结和分离都取决于这些气场(AC 6206, 9606, 9607, 10312)。
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2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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