64.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活方式而具有不同的秉性，所以木星灵无法与地球灵长时间住在一起，而是要么避开，要么把他们打发走。有些气场可称作属灵的气场；这属灵气场不断从每个灵人那里发出，确切地说，溢出。它们从情感和由此而来的思维之活动，因而从生命本身流出。在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照灵人的和谐程度而将他们联结起来；不一致的气场则照他们不和谐的程度而将他们分开。

来自木星的灵人和天使在巨人（即天堂）里面对应于思维的想象力，因而对应于内在部分的活动。而我们地球灵则对应于身体外在部分的各种功能；当这些试图掌权时，思维的活动或想象就无法从内在流入。这就是双方的生命气场之间产生冲突的原由。属灵气场，也就是生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里流出并四溢，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454)。它从其情感和由此而来的思维之生命流出(AC 2489, 4464, 6206)。在来世，联结和分离都取决于这些气场(AC 6206, 9606, 9607, 10312)。

3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性；由于人身或人性始于这理性(参看2194节)，因而从它那里并通过它而拥有存在，所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人里面的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，所以主的神性也分为神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性只是良善，事实上是良善本身；而神性真理是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳：太阳本质上无非是火，我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面，而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节)；而神性真理方面的主由光来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此，主本质上只是神性良善，这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身，所以为了使人能理解，主的神性就分成了神性良善和神性真理：在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己经常论到祂的父，仿佛父与祂自己是分开的，可以说是另外一个人而不是祂自己；而在其它地方，祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善，在至高意义上表示神性良善方面的主，这一点刚才已经说明(3703节)；“儿子”表示真理，“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”，并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言，主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节)，还被称为“父”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，正是主被称为“永在的父”。耶利米书：
我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节)，在此则是“以色列的父”。玛拉基书：
我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生，在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主，所以正是祂在此被称为“父”和“神”，如在以赛亚书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书：
我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上；祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将祂牢固，像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到所有弦乐器，都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显，此处正是主在内义上被代表和表示，并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”，因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上，祂开，无人能关，祂关，无人能开(参看22章序言)，并且祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并来自祂，这些圣物在此处被称为“器皿”，属天事物被称为“杯器”，神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主，“君王”通过其王权代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主(3670节)，所以祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：
米迦对利未人说，你可以住在我这里，给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话：
不要作声，用手捂口，跟我们去吧，给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们，这一点明显可见于列王纪下：
以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他说，不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：
他伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”，是因为“王”代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主，并且真理之于良善，如同儿子之于父亲，因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的；因此在天上，除了主以外，他们并不称呼其他人为父，并且对于福音书圣言所提到的“父”，他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时，他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导，神只有一位；他们若出生在教会，就被教导整个三位一体都在主里面，因为几乎所有来自基督教界的人，都带有三神观，尽管他们口头上声称只有一位神。事实上，一旦三的概念进入，并且其中每一位都被称为神，在属性和职能上与其他两位不同，甚至被分别敬拜，那么从人性上思想一位神是不可能的。结果，对三神的敬拜在心里，而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面，这在基督教界是众所周知的；然而，在来世的基督徒当中，主却很少被思想。事实上，祂的人身或人性成了很多人的绊脚石，因为他们将人身或人性与神性区分开来，也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义，从而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主得着了荣耀，也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的；此外，若不从神性，尤其从主的神性人身，没有人能称义，更不用说成圣了；主的神性人身在圣餐中被代表和表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。
主与父为一，祂自永恒就存在，掌管宇宙，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知，主与父为一：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书：
犹太人越发想要杀耶稣，因祂还称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述，此处“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面。从神性良善，也就是“父”只能发出或出来神性之物，并且发出或出来的，是神性真理，也就是“子”。
又：
凡从父听见又学习的，都到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又：
于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我与父为一。你们即使不信我，也当信这些工作，叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出；这层含义既适用于此处，也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出，“光”表示神性真理。
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”， “并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所”，也就是说，神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处：
圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”，凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此，“父”与“子”不是二，乃为一。主之所以这样说话，是为了圣言可以在地上和天上都被接受；还因为在主得荣耀之前，祂是来自神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善本身，一切神性良善和神性真理都来自祂，即这神性良善本身。
主自永恒就存在，这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话；由于这个原因，还由于神性真理来自祂，所以祂被称为“圣言”。对此，约翰福音上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导，主自永恒就存在：
约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
又：
耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又：
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又：
我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。父啊，现在求你用你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我与你同享的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙，这一点明显可见于马太福音：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又：
耶稣对祂的门徒说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上，因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音：
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物，无论总体还是细节。有鉴于此，并考虑到这个观念在圣言中如此清晰，令人震惊的是，基督教界明明知道，并教导整个三位一体都在主里面，却不像天堂那样承认并唯独崇拜主，因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣，或从主经由灵人或天使发出，也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。

9755.“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。这从“宽”、“院子”和“海”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)；“院子”是指最低层天堂，如前所述(9741节)；“海”是指记忆知识汇集所在的地方，关于真理的推理就基于这些知识，因而也指属世层和感官层，因为这些是包含它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表示住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表示的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属于属世人或外在人；属世人或外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。
　　这一点也可从出现在来世的事物看出来。天堂的太阳，就是主，出现在朝向右眼的中等高度处。对天堂天使来说，这太阳是一切光的源头，并与光一起而为一切聪明、智慧的源头。然而，当他们思想世界的太阳时，它却不是这样子出现的；相反，在背后相反的方向上会出现某种幽暗的物体。那也是天堂里西方所在之地，因为在天堂，显为太阳的主是东方。由此可见，“西”表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。如前所述，属世人住在世界之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表示属世人的真理，这真理就是记忆知识；因为属世人或外在人中的真理就是存在于知识中的真理；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信仰中的真理。当存在于知识中的真理从属世人或外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。正因如此，在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的真理；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年而逐渐被打开。
　　“海”之所以表示记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表示真理；因此，“海”表示它们的汇集。事实的确如此，这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文明显看出来；如诗篇：
　　地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
　　“地”和“世界”表示教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。
　　又：
　　你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。(诗篇74:13-15)
　　此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识(42, 7293节)；“利未坦”也具有类似含义(7293节)；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，或虚假本身。由此明显可知“海”表示什么，即：被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。哈巴谷书：
　　你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。(哈巴谷书3:15)
　　“乘马践踏海”当论及耶和华时，表示教导拥有记忆知识的属世人。
　　撒迦利亚书：
　　那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
　　“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。何西阿书：
　　他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。(何西阿书11:10, 11)
　　“从海上而来的众子”是指属于属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表示记忆知识(9340, 9391节)。
　　以西结书：
　　海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？(以西结书26:16, 17)
　　此处论述的主题是“推罗”所表示的良善和真理的认知或知识(1201节)的毁灭；良善和真理的认知或知识是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知或知识(1482, 2089, 5044节)；“除去外袍和刺绣的衣服”表示除去记忆真理(9688节)。由于“推罗”表示这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。
　　耶利米书：
　　大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。(耶利米书51:42, 43)
　　“巴比伦”表示外在神圣，内在亵渎的敬拜(1182, 1326节)；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来的否认；“变为荒场的城邑”是指教义事物。
　　类似的话出现在启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。(启示录18:17-21)
　　“船”是指取自圣言的教义事物(参看6385节)；由此明显可知，“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表示什么；“一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表示丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现；我常蒙允许看到这些船只和大海。那里的海在坏的意义上表示记忆知识的虚假，而坐船的人表示那些贩卖并提供这些虚假的人。
　　耶利米书：
　　那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)
　　“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。
　　以赛亚书：
　　我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
　　“使海干涸”表示摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表示使真理本身荒废；“腥臭的鱼”表示属世人所拥有的记忆知识(参看40, 991节)；“因无水”表示没有真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示由于缺乏真理（8568节）。
　　类似的话出现在以赛亚书的别处：
　　水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。(以赛亚书19:5, 6)
　　“水必从海中绝尽”表示在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。同一先知书：
　　认识耶和华的知识要充满遍地，好像水覆盖洋海一般。(以赛亚书11:9)
　　“水”表示真理；“海”表示它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”是指自我之爱；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。
　　类似的话出现在启示录的别处：
　　第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
　　此处“海”表示服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。又：
　　一个兽从海中上来说亵渎的话。(启示录13:1等)
　　“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。由此可见，“海”表示记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。
　　由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：
　　西布伦必住在海边，在停船的港口。(创世记49:13)
　　申命记：
　　他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。(申命记33:19)
　　“西布伦”在代表意义上表示那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。
　　不过，就反面意义而言，“海”表示以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表示如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神之真理，如在马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6)
　　“磨石”是指服务信仰的真理(4335, 7780节)；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜(2781, 5741, 5958, 6389, 8078节)；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(3542节)；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断(3542, 3603节)；“沉在深海里”表示沉入纯世俗和肉体之物中，从而深入地狱。主的这些话，和祂所说的其它一切话一样，都因此而具有灵义。
　　不过，“海”表示记忆知识的性质，完全取决于海水的密集和黑暗程度；另一方面，则取决于海水的清澈和透明程度。正因如此，仰望天堂的记忆知识，就是属世人里面的属灵层面，被称为“玻璃海”(启示录15:1, 2)。“海也不再有了”(启示录21:1)表示当没有人利用记忆知识来推理信之真理；但真理将铭刻在人们心上的时候。