64.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活方式而具有不同的秉性，所以木星灵无法与地球灵长时间住在一起，而是要么避开，要么把他们打发走。有些气场可称作属灵的气场；这属灵气场不断从每个灵人那里发出，确切地说，溢出。它们从情感和由此而来的思维之活动，因而从生命本身流出。在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照灵人的和谐程度而将他们联结起来；不一致的气场则照他们不和谐的程度而将他们分开。

来自木星的灵人和天使在巨人（即天堂）里面对应于思维的想象力，因而对应于内在部分的活动。而我们地球灵则对应于身体外在部分的各种功能；当这些试图掌权时，思维的活动或想象就无法从内在流入。这就是双方的生命气场之间产生冲突的原由。属灵气场，也就是生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里流出并四溢，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454)。它从其情感和由此而来的思维之生命流出(AC 2489, 4464, 6206)。在来世，联结和分离都取决于这些气场(AC 6206, 9606, 9607, 10312)。

6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知：“咬伤”是指粘附，并由此造成伤害；“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念；因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259, 4938-4952节)，而“马”是指心智的理解力部分(2761, 2762, 3217, 5321, 6125节)。“马”在此之所以表示谬念，是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理，尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念；这一点可从以下事实看出来：真理不在任何光中，除非良善与它同在，或在它里面。因为良善就像发光的火焰；当这良善遇到某个真理时，它不仅光照它，还把它带向自己，进入它所发出的光中。因此，处于真理，尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中；因为真理凭自己根本没有光，这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此，当这些人思想和推理真理，并通过真理思想和推理良善时，他们就像那些在黑暗中看见幻影，并以为它们是真实身体的人；或像在幽暗中看见墙上的条纹，并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而，当日光来临时，只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样，因为他们把那些不是真理的东西看成真理，这些东西更像是幻影，或墙上的条纹。此外，教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理，但未处于良善的人那里产生的；因为在他们看来，异端信仰完全就是真理；教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善，这一点可从以下事实看出来：他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面，因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。
　　既然说到那些处于真理，尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善，那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人，如那些处于真理，尚未处于良善的人，不相信除了人的身体外，他里面还有什么东西是活的；也不相信当人死亡时，他还会复活，除非他找回自己的身体。如果这些人被告知，内层人就是那在身体里面拥有生命的，当肉体死亡时，这内层人就被主复活；并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体；他和世人一样能看见、听见、说话，与他人交往，觉得自己完全是一个人，他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的，主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。
　　此外，当这种人思想灵或灵魂时，他们对它没有任何概念，只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以，他们将它或视为一口气，或视为空气、以太，或视为火焰；有些人则认为它是一种纯粹的思维能力，几乎没有任何生命力，直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想，是因为对他们来说，一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中，只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误；因为如果他们只思想肉体，以及它如何再度聚合；只思想世界的毁灭，并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了；只思想动物，以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实，或只思想没有哪个死人再度显现，向世人表明他们的生命状态，那么当思想这些和其它这类事时，他们很容易远离复活的信仰，在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是，他们并未处于良善，并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态，故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩”，意思是说，若非主帮助他们，他们就会偏离真理。
　　

2489.在来世，内部记忆的内容通过一种气场显现；从这个气场甚至远远地就能知道灵人的品性，也就是说，知道他们的情感和说服的性质。这种气场是从内部记忆内容的活动中产生的。关于这些气场的详情，可参看前文(1048, 1053, 1316, 1504节等)。