史威登堡神学著作
66.当我阅读约翰福音第17章关于主的爱和祂的荣耀的经文时,一些木星灵与我在一起。一听到那里所写的事,他们便充满圣洁,承认其中的一切事都是神性。但当时我们一些曾为异教徒的地球灵不断暗示各种可耻的观念,声称祂生来是一个婴儿,像一个人一样生活,看上去和其他人没什么两样,被钉死在十字架上,诸如此类。不过,木星灵并不理会这些观念。他们说,这些灵人类似他们所憎恶的魔鬼;又说,他们头脑里完全没有任何属天的元素,而是塞满了他们称之为渣滓的世俗事物。他们说,他们已经发现事实的确如此,因为一听说在他们的星球,他们都赤身露体,我们这些地球灵的思想立刻变得淫荡,事实上,当时这些灵人也听到他们的属天生命,却根本不去思想它。
2025.“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物,这些事物就是“你现在寄居的地”。这从“寄居”的含义清楚可知,“寄居”是指接受教导(参看1463节)。一个人主要通过在事实或记忆知识、教义概念和信的知识或认知上的教导为自己获得生命,所以“寄居”表示如此获得的生命。当用于主时,“寄居”表示主通过知识或认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命;由于祂凭自己的能力获得它,所以这就是此处“你现在寄居的地”所表示的。
主凭自己的能力为自己获得一切事物,也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质,并神性本质与人身或人性本质合一;唯独祂以这种方式成为公义,这一点明显可见于先知书。如以赛亚书:
这从以东而来,能力广大、大步行走的是谁呢?我独自踹酒榨;众民中无一人与我同在。我环顾四周,却无人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂给我带来拯救。(以赛亚书63:1, 3, 5)
“以东”表示主的人身或人性本质,“能力”和“膀臂”表示能力。经上清楚说明祂所用的能力是祂自己的,因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂给祂带来拯救”。
同一先知书:
祂见无人,竟无一人代求,甚为诧异;祂的膀臂就为祂施行拯救,祂的公义扶持祂; 祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17)
这同样表示祂凭自己的能力行动,并由此成为公义。但以理说,主就是公义:
已经定了七十个七,为要赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
耶利米书:
我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,行事有智慧,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
由于这个原因,祂还被称为“公义的居所”(耶利米书31:23;50:7)、“奇妙”和“勇士”(以赛亚书9:6)。
主经常将祂自己的东西归于父,其原因前面已经解释了(1999,2004节);因为耶和华在祂里面,并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物有助于说明这一点,尽管没有可比性。人的灵魂在他里面,并且灵魂因在他里面,故也在他的每一个部分里面,也就是说,在他思维的每一个部分和行为的每一个部分里面。凡没有他的灵魂在里面的东西都不是他的。主的灵魂是生命本身,或存在本身,也就是耶和华,因为祂从耶和华成孕;因此,耶和华或生命本身存在于祂的每一个部分中。由于生命本身或存在本身,也就是耶和华,是祂的,正如灵魂是人的,所以凡耶和华的东西都是祂的。这就是主所说的,即:祂在“父怀里”(约翰福音1:18),“凡父所有的,都是祂的”(约翰福音16:15; 17:10-11)。
祂凭耶和华的良善将神性本质与人身或人性本质合一,凭真理将人身或人性本质与神性本质合一,从而凭自己做成每一件事。事实上,祂的人身或人性任由它自己,是为了祂可以凭自己与所有地狱争战并战胜它们;由于祂在自己有生命,这生命是祂自己的,如前所述,所以祂凭自己的能力和力量战胜它们,这一点也清楚可见于从先知书所引用的经文。因此,祂因凭自己的能力为自己获得一切事物,故成为公义,将地狱的魔鬼和灵人从灵人界中清除出去,以这种方式将人类从毁灭中解救出来(因为人类通过灵人被掌管),从而救赎人类。这就是为何旧约圣言经常称祂为拯救者、救赎主和救主,这也是祂的名字耶稣的含义。
8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。
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