69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

3870.“我被恨”表若意愿不与它对应的信之状态。这从“被恨”的含义清楚可知，“被恨”是指不被爱，因为这就是若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义而言，所论述的主题是人的重生从外在到内在，也就是从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的，仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活，它必须被引入意愿，以便它能在那里接受生命。因为从知道所发出的真理不是活的，只有从意愿发出的真理才是活的。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从，这是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感，这是意愿的发展层级，当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时，意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展，否则，真理不会成为真理，而是成了脱离生活的事，有时变成对虚假的确证，有时变成说服式的信仰，因而成为肮脏的事。因为它与人的邪恶情感或欲望，也就是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰，他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。
不过，这信，也就是脱离仁爱，因而违背仁爱的信，在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表(创世记35:22)。对此，雅各，那时名叫以色列，以下面这些话表达自己的憎恶。
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
这信，也就是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面，故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述：
西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的凶器；我的灵魂啊，不要进入他们的隐密处；我的荣耀哪，不要进入他们的集会联络；因为他们趁怒杀人，任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅，因为非常暴烈；他们的忿恨可咒诅，因为十分残忍； 我要把他们分散在雅各中， 使他们散居在以色列。（创世记49:5-7）
蒙主的神圣怜悯，此处以“西缅和利未”来描述的脱离仁之信将在下文予以说明。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。