史威登堡神学著作
7.至于其它星球居民的宗教敬拜,一般来说,其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的,而是可见的,因为事实上,当神性向他们显现时,祂以人的形式显现,就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说,没有人能正确敬拜神,更不用说与祂联结了,除非对祂具有某种可被理解的概念;只有神拥有人的形式,这种概念才有可能。如果不这样来理解神,那么内视,即思想神的能力就会丧失,如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下,思维必然滑入自然界,并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性,也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说,主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人,而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。
10030.“遮盖肠子的”表存在于最末或最低层的。这从“肠子”的含义清楚可知,“肠子”是指最末或最低的事物。“肠子”之所以具有这种含义,是因为它们是人内脏的最末和最低部分,不仅在位置上是最末和最低的,而且在功能上也是最末和最低的。就位置而言,它们在胃部下面,与胃相连;就功能而言,它们接受人里面已消化的东西。众所周知,它们上面是胃、肝、胰、脾;再往上是心和肺;最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道,将它们部分经由胃,部分经由被称为肝管的肝脏导管,以及胆囊管或胆管,部分通过胰管(胰管和其它一切导管一样,都有进入十二指肠的出口)通过这些肠道排出。由此明显可知为何“肠子”表示最末或最低的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物,这一事实从许多章节末尾的大量说明可以看出来,那里论述了大人,就是天堂与存在于人里面的一切事物的对应关系。至于肠子具体对应什么,可参看前文(5392节)。地狱对应于从肠道排出的渣滓和排泄物(5393-5396节)。
由于接下来提到了几个身体器官,如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头;还论述了在献祭时对它们的排列,所以必须在此首先说明,人体的各个部位一般表示存在于大人,也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义;在那里,经上说:
它的头是纯金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
人若不知道主的圣言是属灵的,就会以为这些话论及地上的国度。但圣言并不论述地上的国度,只论述神的国度,因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述,是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和整个世界就是代表主国度的一个舞台(参看9280节所提到的地方),地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。
由此可见,尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物,而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么,这从它们的对应关系,因而从圣言的内义可以得知。从对应关系可知,“头”表示教会的第一个状态;“胸膛和膀臂”表示第二个状态;“肚腹和腰”表示第三个状态;“腿”表示第四个状态;“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态,故经上说“头是纯金的”;第二个状态是源于这良善的真理的状态,故经上说“胸膛和膀臂是银的”;第三个状态是外在人或属世人中的爱之良善及其真理,故经上说“肚腹和腰是铜的”;第四个状态是信之真理,故经上说“腿是铁的”;最后一个状态是真理,这真理虽被称为信之真理,却缺乏良善,故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样,所以经上说“从磐石中凿出一块石头,将它们都砸碎,风把它们吹散,无处可寻”(但以理书2:34, 35);意思是说,对主之爱的良善,对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散,彻底不复存在,以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识,没有任何关于良善的知识存在;即便关于良善的某种知识存在,它也不是真正的良善,因而不是与信之真理一致的良善。
这良善是没有内在的外在良善,就是那种邀功的良善,以及为了自我和世界,因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊,或为了讨好的良善;或者追求良善仅仅是因为害怕法律,不是因为仁之良善,就是同胞的利益,人类社会的利益,国家利益或教会利益。
前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示,与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说:
你既见铁与泥搀杂,他们也必与人种搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“人种”是指源于人之自我的信之真理,也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。由此明显可知,人身体的各个部位,从头到脚趾,都表示诸如属于教会的那类事物。
“头”一般表示属天良善,就是对主之爱的良善;“胸膛”表示属灵良善,就是对邻之仁的良善;“脚”表示属世良善,就是信之良善与真理(参看9913, 9914节);“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物(5658节)。不过,至于“头”具体表示什么,可参看4938, 4939, 5328, 9913, 9914节;“胸膛”表示什么,可参看4938, 4939, 5328, 6436, 9913, 9914节;“银”表示什么,可参看1551, 5658, 6914, 6917节。由此明显可知“肚腹”和“腰”,就是胸以下的部位表示什么。至于“铜”表示什么,可参看425, 1551节;“脚”表示什么,可参看2162, 3147, 3761, 4938-4952节;“铁”表示什么,可参看425, 426节;“泥”或“土”表示什么,可参看1300, 6669节。
由此可知,人体的部位或器官表示诸如与大人,就是天堂里的事物相对应的那类事物。它们都与爱之良善和信之真理有关;它们因对应于这些事物,故也对应于教会中的这些事物,因为主在地上的天堂就是教会。人,以及人的各个部位与大人,就是天堂存在一种对应关系(可参看许多章节末尾根据经历本身所作的说明,如这些章节:3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 5846-5866, 5976-5993, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6326, 6466-6495节。以及何为对应,2987-3003, 3213-3227, 3337-3352, 3472-3485节)。
8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知,当论及神性真理时,“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解,并代求,因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工,因为神性真理离神性良善,也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善,也就是主最近,是因为它直接从主发出。既然机会来了,那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性,然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义,对调解和代求没有其它概念,只是认为主坐在祂父的右手边,与祂交谈,如同一个人与另一个人交谈,将人们的祈求带到父这里,并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯,因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是,要知道,字义适合简单人的理解水平,好叫他们能被引入更内在的真理,也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念,只是认为它如同地上的王国,对父和主也没有其它任何概念,只是认为父如同地上的王,主如同王子,就是王位的继承人。简单人就有这样的概念,这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始,他们和其他犹太人一样,也以为主既是弥赛亚,那么将是地上最大的王,会把他们提升到荣耀的巅峰,在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说,祂的国不在地上,而是在天上时;他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问,在祂的国里,这一个要坐在祂右手边,那一个坐在祂左手边;而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气,彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的;由于这种观念在他们心中根深蒂固,无法被根除,所以主只好对他们说,他们要“坐在十二个宝座上,审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念,这些观念是从哪里来的。但是,了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点,即:主代求不是如同世上的儿子向王父代求,而是如同宇宙之主向祂自己代求,如同神独自一人代求,因为父与祂不是二,乃为一,如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者(即中保)”和“代求者”,是因为“儿子”表示神性真理,“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节),调解是通过神性真理实现的,因为通过它才能进入神性良善;神性良善就像太阳的火,是不可靠近的;但神性真理就像太阳发出的光,是可靠近的;它为一个人的内眼,也就是信之眼,提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身,是如何被称作“父的调解者(中保)和代求者”。当主在世时,在完全得荣耀之前,祂是神性真理;因此,那段时间是有调解的,祂求父,也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后,祂就被称作调解者(中保)和代求者,因为没有人能思想神性本身,除非他把祂想象成一位神性人(Divine Man);任何人更不可能通过爱与神性本身结合,除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身,其观念就缺乏确定性,一个不确定的观念不是一个观念。或者,为了想象神性,他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸,或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分,也会掉入自然界,从而不再是对神性的观念。由此明显可知,具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象,而结合的实现取决于这个对象的本质。因此,就神性人身而言,主被称为“调解者(中保)”和“代求者”,尽管祂与自己调解,向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而,一个值得注意的是,凡出于自己,或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法,也就是没有任何确定的观念;而那些不出于自己,也不出于血气,而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法,也就是说,他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性,古代的智者也以这种方式思想祂。此外,每当神性本身向他们显现时,祂就显为一个神性人;因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于,天堂是一个大人,这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样,天上的聪明又是什么样。也就是说,世上的聪明把人身的观念除去了;结果,他们的心智和神性之间没有调解,所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念;因此,主对他们来说,就是调解或中保,他们的心智由此而有了光。
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