7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

10137.“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。这从“酒”和“四分之一欣”的含义清楚可知。“酒”是指真理(参看1071, 1798, 6377节)，在此是指与由“调和油的细面”所表示的源于属天良善的属灵良善(如刚才所述，10136节)相对应的属灵真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；这是因为天堂和世界上的每一个事物都与良善或真理有关，与这二者有关是为了它能拥有真实的存在；事实上，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(参看9263, 9314节所提到的地方)；这解释了为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；圣餐也是这样；正因如此，“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。“四分之一欣”是指足够结合所需的量，如刚才所述(10136节)。
　　谁都能看出，由饼所构成的素祭和由酒所构成的奠祭不是指纯粹的饼和酒，而是指教会和天堂的某种东西，因而是指属天堂和教会的属灵和属天事物。若非如此，将饼和酒放在坛火上有什么意义呢？这怎会蒙耶和华悦纳？或如前所述，怎会作为安息的气味归与祂？这怎能为一个人作赎罪祭？凡以神圣方式思想圣言的人，怎能不思想，如此世俗的行为岂会蒙耶和华悦纳，除非它里面含有某种更深、更内在层次的神性之物。人若相信圣言是神性，处处都是属灵的，必然相信圣言的每个细节都有某个天堂的奥秘藏在它里面。但之所以至今没有人知道这种奥秘就藏在其中，是因为没有人知道属灵和神性的内义就存在于圣言的每一个细节里面；也没有人知道天使与每个人同在，当他阅读圣言时，他们察觉他的思维并以属灵的方式理解圣言；这时，神圣之物就通过他们从主流入他；因此，天堂通过这些天使与此人联结，主则通过天堂与他联结。正是由于这个原因，具有这种性质的一部圣言被赐予人类，圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。
　　由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；这就是天使在它们里面所看到的，这一点从圣言中关于素祭和奠祭所说的一切可以看出来；如约珥书：
　　素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(约珥书1:9-15)
　　此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。
　　由此明显可知，“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、“五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会(参看3766, 4982, 7502, 7571, 9295节)；“地”表示就对良善的接受而言的教会(参看9325节所提到的地方)；“五谷”表示教会所拥有的一切良善(5295, 5410, 5959节)；“新酒”表示教会所拥有的一切真理(3580节)；“油”表示爱之良善(4582, 4638, 9780节)；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善(5113, 6376, 9277节)；“无花果树”表示它的外层良善(217, 4231, 5113节)。由此明显可知，“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。
　　玛拉基书：
　　我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:10, 11)
　　在这段经文中，很明显，“素祭”不是指素祭，“香”也不是指香，因为所论述的主题是外邦民族当中的教会，然而他们中间并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜(参看9475节)。
　　类似的事出现在诗篇：
　　愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。(诗篇141:2)
　　“晚祭”表示外在人中的爱之良善。
　　以赛亚书：
　　你们在各青翠树下的诸神中间欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。(以赛亚书57:5, 6, 9)
　　此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假(参看4402e, 8941节)；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实(2722, 2972, 4552, 7692节)；“青”是指一种感官领悟(参看7691节)。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱(5215, 6832, 7575节)。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜(9475节)；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。
　　由此可见，由饼构成的素祭和由酒构成的奠祭表示诸如属于教会和天堂的那类事物，即天上的食物和饮料，圣餐中的饼和酒所表相同，原因如前所述，即为了天堂能通过圣言与人联结，因而为了主能通过圣言经由天堂与人联结。由于圣言的神性在于这类事物，所以它不仅滋养世人的心智，还滋养天使的心智，使天堂和世界成为一体。
　　由此也清楚看出，在圣言中，经上关于素祭和奠祭，或饼和酒所阐述和吩咐的一切事，无一例外，都包含神性奥秘在里面。例如，素祭要由上面有油和乳香的细面制成，都要用盐调和，不可发酵或有酵；当献一只绵羊羔为祭时，对调和物的比例有一个要求；当祭牲是一只公绵羊时，对比例有另一个要求；当祭牲是一只小公牛时，也有不同的要求；在罪愆祭和赎罪祭中同样有不同的要求；而在其它祭祀中的比例又是不同的；奠祭中酒的比例同样各不相同。除非这些具体要求或每个细节都含有天堂的奥秘，否则经上永远不会吩咐涉及各类敬拜行为的这些事。
　　为使这些不同要求并排呈现出来，在此按它们自己的顺序把它们呈现出来。如在感恩祭和燔祭中，要为每只绵羊羔预备调和油一欣四分之一的细面一伊法的十分之一为素祭；一同预备酒一欣四分之一为奠祭。为每只公绵羊预备细面十分之二和油一欣三分之一为素祭，又预备酒一欣三分之一为奠祭。为每只小公牛预备调和油半欣的细面十分之三的素祭，又预备酒半欣作为奠祭(民数记15:4-12; 28:10-29; 29:3-37)。为羊羔所预备的细面、油和酒的比例之所以不同于为公绵羊或小公牛的，是因为“羊羔”表示纯真的至内在良善，“公绵羊”表示纯真的中间良善，“小公牛”表示纯真的最低或外在良善。事实上，天堂有三层，即至内层、中间层和最低层，纯真之良善由此也有三个层级。细面、油和酒的比例增加表示它从头到尾的增加。要知道，纯真之良善是天堂的真正灵魂，因为唯独这良善是构成众天堂的爱、仁和信的接受者。“羔羊或羊羔”表示纯真的至内在良善(参看3994, 10132节)；“公绵羊”表示纯真的中间或内层良善(参看10042节)；“小公牛”表示纯真的最低或外在良善(参看9391, 9990节)。
　　然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕(利未记7:11, 12)；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭(利未记5:11)。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善的真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善的真理混和。
　　此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭(参看利未记6:13-15)；收割的初熟之物的素祭(2:14, 15; 23:10, 12, 13, 17)；拿细耳人的素祭(民数记6[:13-21]章)；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭(民数记5[:11-31]章)；从大麻风中洁净之人的素祭(利未记14[:1-32]章)；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭(利未记2:4-7)。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2:11, 13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，是因为就灵义而言，“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假(参看2342, 7906, 8051, 9992节)；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐(5620节)；“盐”表示渴望良善的真理(9207节)。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。