7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

出埃及记37:1-29
　　1.比撒列用皂荚木作柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。
　　2.他用纯金把柜里外都包裹了，四围给它镶上金边。
　　3.又给它铸了四个金环；两环在柜的这边，两环在柜的那边。
　　4.用皂荚木作杠，用金包裹它们。
　　5.把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。
　　6.用纯金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。
　　7.用金子作两个基路伯，把它们作成实心的，安在施恩座的两头，
　　8.一个基路伯在这边的一头，一个基路伯在那边的一头；他把基路伯与施恩座接连一块，在它的两头。
　　9.基路伯向上张开翅膀，用翅膀遮住施恩座，它们的脸彼此相对；基路伯的脸朝向施恩座。
　　10.他用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。
　　11.又用纯金包裹它，四围给它镶上金边。
　　12.四围给它作一掌宽的横梁，四围给横梁镶上金边。
　　13.又给它铸了四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。
　　14.环子挨近横梁，是穿杠的地方，可以抬桌子。
　　15.他用皂荚木作杠，用金包裹它们，以便抬桌子。
　　16.又作桌子上的器皿，就是盘子、杯子，小碟，小刷子，用它们来遮盖，都是纯金的。
　　17.他用纯金作一个灯台，将灯台作成实心的。这灯台的座和干，与杯、球、花，都与它接连一块。
　　18.灯台两旁杈出六个枝子，这一边杈出三个灯台枝子，那一边也杈出三个灯台枝子。
　　19.一个枝子上有三个杏仁状的杯子，有球有花，一个枝子上杈出三个杏仁状的杯子，有球有花；从灯台杈出来的六个枝子都是如此。
　　20.灯台上有四个杏仁状的杯子，有球有花。
　　21.从灯台出来的第一对枝子下面有球，从灯台出来的第二对枝子下面有球，从灯台出来的第三对枝子下面也有球；灯台杈出的六个枝子都是如此。
　　22.它们的球和枝子与它接连一块；它整个都是用一块纯金作成一个实心。
　　23.用纯金作灯台的七个灯盏，并灯台的蜡剪和蜡花盘。
　　24.他用纯金一他连得作灯台和灯台的一切器具。
　　25.他用皂荚木作香坛，长一肘，宽一肘；坛是四方的。坛高二肘。坛角与坛接连一块。
　　26.又用纯金把坛，坛顶和四围的坛壁，并坛角包裹；又在四围给它镶上金边。
　　27.又给它作两个金环，在牙边以下，在坛的两侧，就是坛的两边，作穿杠的地方，用来抬坛。
　　28.用皂荚木作杠，用金包裹它们。
　　29.他也按调香者的作法作圣膏油和焚香用的纯香料，。
概览
　　10767.由于本章论述的主题是柜子、灯台和香坛，此处对它们的描述与25（和30）章的类似，那里对每个细节的内义都给出了一个解释，所以此处略过这些事物，无需作进一步的解释。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）