史威登堡神学著作
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7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知，“野兽”是指情感或恶欲望(45, 46节)；因为“野兽”在真正意义上表示活物(774, 841, 908节)；因此，“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然，这是一个谎言；这谎言与前文（即他们将神性真理扔在虚假当中）有关，是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，或也可说，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。
众所周知，人里面有两种内在官能，即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是，如果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。
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