7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

1798.“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表示没有教会的内在，也就是爱和信。这从“种”的含义，即爱和信(如前所述，255, 256, 1025节)和下文所解释的“继承人”的含义清楚可知。前面多次阐述和说明，爱和源于爱的信就是教会的内在。构成教会内在的信不是指其它信，而是指爱或仁之信，也就是源于爱或仁的信。
一般意义上的信是指教会所教导的一切。但与爱或仁分离的教义绝不构成教会的内在，因为教义仅仅是存在于记忆中的知识，这种知识也存在于最坏的人当中，甚至存在于地狱里的人当中。但源于仁或属于仁的教义的确构成教会的内在，因为这内在本质上是生命的一部分。生命本身构成一切敬拜的内在，凡从仁之生命流出的教义也是如此；此处所指的正是这种属于信的教义。正是这种信形成教会的内在，这一点仅从以下考虑就能看出来：凡过着仁爱生活的人都知道信的一切。你若愿意，只检查一下各种教义，看看它们教导了什么，是何性质。它们不都与仁，因而与源于仁的信有关吗？
仅以十诫为例。其中第一诫是你要敬拜主神；凡过着爱或仁之生活的人都敬拜主神，因为这种生活是他的生命。另一条诫命是你要守安息日；凡过着爱或仁之生活的人都在守神圣的安息日，因为对他来说，没有什么比天天敬拜主并荣耀祂更甜蜜的了。“不可杀人”这条诫命则完全与仁爱有关；凡爱邻如己的人都对做伤害邻舍的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。“不可偷盗”这条诫命也是如此，因为凡过着仁爱生活的人都宁愿把自己的东西给他的邻舍，也不愿从邻舍那里拿走任何东西。“不可奸淫”这条诫命同样如此；凡过着仁爱生活的人都宁愿保护邻舍的妻子，以免有人对她造成这种巨大伤害，并视通奸为违背良心的罪行，就是诸如摧毁婚姻之爱及其责任的那种罪行。贪恋邻舍的东西也触犯那些过着仁爱生活的人，因为仁爱的本质就是想让其他人从自己和自己的东西中获益，或说从自己和自己的东西中向他人意愿良善。所以这种人从不贪恋别人的东西。
包括在十诫当中的这些诫命是关于信的更外在的教义事物；拥有仁爱和仁爱生活的人不是靠死记硬背知道这些诫命，而是把它们存在心里，刻在灵魂上，因为诫命是他的仁爱、因而仁爱生活的主要组成部分；此外，对于铭刻在他上面的具有教义性质的其它事物，他同样只从仁爱知道它们，因为他照着公正的良心生活。他若不能充分理解或弄清公正或真理，仍会简单地，或以单纯的心去相信。他会认为事实就是如此，因为主就是这么说的。凡如此相信的人都不会做错事，即便他所相信的本身不是真的，只是表面上是真的。
例如，人们可能相信主会发怒、惩罚、试探等等，也可能相信圣餐中的饼和酒具有某种灵义，或基督的肉和血以他们所能解释的某种方式真实存在。无论他们这样说还是那样说，都无关紧要(脚注：史威登堡暗指关于圣餐中真实存在的性质的长期争论，即饼和酒是否真的转化为基督的身体和血，一个以化质说而闻名的概念)。事实上，很少有人思考这个问题，即便思考，只要出于单纯的心，也没什么关系。因为他们一直被如此教导，然而仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒在内义上表示主对全人类的爱和包含在这爱中的一切，以及人回给主和邻舍的爱时，他们立刻相信，欣然接受。而那些拥有教义，却缺乏仁爱的人不是这样；他们凡事争论，并谴责所有不按他们说的那样去说(他们称之为相信)的人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。