7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

1799.“看哪，我家中的儿子才是我的继承人”表示主的国度将只有外在之物，这从“继承人”和“继承”的含义清楚可知。成为一个继承人或继承表示主国度中的永生。凡在主国度中的人都是继承人，因为他们生命的源头是主的生命，或说他们靠主的生命活着，而主的生命是相爱的生命，他们由此被称为“儿子”。凡拥有主的生命在里面的人都是主的儿子或继承人，因为他们的生命来自主，他们是从主生的，也就是被主重生。那些从某人而生的人就是这个人的继承人；所有正在被主重生的人也是如此，因为在这种情况下，他们正接受主的生命。
主的国度有外在的人，相对内在的人和内在的人。住在第一层天堂的善灵是外在的，住在第二层天堂的天使灵是相对内在的，而住在第三层天堂的天使是内在的。那些外在的人与主的关系不像那些相对内在的人那样亲密或接近，而那些相对内在的人与主的关系又不像那些内在的人那样亲密或接近。主出于神性之爱或怜悯愿意所有人都接近祂自己，甚至不愿他们站在门口，也就是在第一层天堂，而是愿意他们都在第三层天堂；倘若可能，不仅与祂自己同在，而且还在祂自己里面。这就是神性之爱或主的爱。但由于那时教会仅处于外在，所以祂用这些话来表达不满，说：“看哪，我家中的儿子才是我的继承人”，以此表示祂的国度将只有外在之物。但安慰和关于内在之物的应许随之而来，如接下来的几节所描述的(1800-1810节)。
至于何为教会的外在，这在前面已经阐明(参看1083, 1098, 1100, 1151, 1153节)。教义本身并不构成外在，更不构成内在，如前所述。就主而言，使得教会彼此有别且相互分离的并不是它的教义，而是照着教义的生活。所有教义只要是纯正的，就都视仁爱为它们的基本原则。教义除了教导人们应当成为哪种人，或应当如何生活外，还能教导什么呢？
在基督教界，正是教义使得教会不同且分离。人们基于教义而自称天主教徒、路德宗信徒、加尔文教徒，改革宗教徒(或新教教徒)和福音派教徒，以及其它名称。这些名称仅仅是从教义生出来的；如果我们视对主之爱和对邻之仁为信仰的首要原则，那么这种情况永远不会出现。在这种情况下，这些教义仅仅是关于信之秘密的不同观点。真正的基督徒会让每个人照着自己的良心持守这些观点，并从心里说，一个作为一个基督徒生活，也就是照着主的教导生活的人才是一个真正的基督徒。倘若如此，那么所有不同教会将成为一个教会，而唯独从教义出来的一切纷争都将消失。事实上，一个人对另一个人的一切仇恨都将顷刻间烟消云散，而主的国会降临在地上。
大洪水之后随即出现的古教会就具有这种性质，尽管它分散在许多国家当中；也就是说，人们虽在教义问题上彼此分歧很大，但仍使得仁爱成为首要事物。而且他们不是从属于信的教义的角度，而是从属于生活的仁爱的角度来看待敬拜。这就是他们都有“一种语言和一样的话”(创世记11:1)的意思(对此，参看1285节)。

4930.“就给他起名叫谢拉”表它的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(参看4927节)。“谢拉”所表示的性质就是真相的性质，而真相则是至此在内义上一直所论述的主题；这个真相就是，实际上良善才是头生的，真理只是表面上看是头生的。这个性质本身包含无数细节，这些无数细节无法在尘世之光，只能在天堂之光中被看到，因而能被天使的眼睛看到。人若看见诸如显现在天使面前的一个事物的性质，必目瞪口呆，承认他永远不会相信，还会承认，与天使相比，他几乎什么也不知道。在原文，“谢拉”表示“升起”，用来论及太阳及其光的第一个表象。这解释了为何这个儿子被起名叫谢拉，因为对正经历重生的人来说，良善也是一样。良善首先升起，放出光芒，属世人里面的事物因这光而被光照，好叫它们能被看到，承认，最后相信。若非光从存在于人里面的良善流出，他永远不可能看见真理，乃至承认并相信它们，而是将它们要么视为那种为了平民百姓的缘故而不得不被称为真理的事物，要么视为虚假。